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汎資本主義と＜イマジナリー／近しさ＞の不在 マルクスのレクチュールではなく、マルクス主義をまもるために 研究手帖 人肉レストランでの体験 特集＝キルケゴール 性的不能 存在の犬 物象化論と弁証法＊唯物論 クリティーク３号 1986年4月 総特集＝荒川修作＋マドリン・ギンズ 「アトリエの毛沢東」 その精神病的=分析哲学的表象システムと上下反 転運動の論理的解明 『革命の諸要素』 『四つの運動からなるわが方法』★一 嘘の力と力の嘘 ――大島弓子と、そのいくつかの政治学 昭和五十五年優秀論文 京都大学文学部哲学科卒業 アルチュセール派イデオロギー論の研究 ――後期アルチュセールの理論的活動への探索 ―― 彼岸の強者と此岸の死者 法と自然 ０° 挑発座談会 "ポストモダン"を超えて ＜物(ブツ)＞が全て、この陽気な目茶苦茶 「アインシュタインはなぜサイコロが嫌いだったか？」 特集＝ジル・ドゥルーズ
死に至る病 - Wikipedia
「ラザロの蘇生」（画:フアン・デ・フランデス） 『死に至る病』（しにいたるやまい、デンマーク語: Sygdommen til Døden）は、1849年にコペンハーゲンで[2]出版された[3][4]デンマークの哲学者、思想家[5][6]セーレン・キェルケゴールの哲学書。副題は「教化と覚醒のためのキリスト教的、心理学的論述」[4]。キェルケゴールはアンティ＝クリマクス（Anti-Climacus）と言う偽名を用いて本書を出版した。 題名の「死に至る病」とは新約聖書『ヨハネによる福音書』第11章4節から引用されているイエス・キリストが、病気で死んだ友人ラザロを蘇生させた際に「この病は死に至らず」[7]と述べたことに由来し、即ち絶望を意味する[8][9][10]。そのためここで扱われる絶望の意味は日常的に使われるものと大きく異なる。 第一部「死に至る病とは絶望である」、第二部は「絶望とは罪である
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