ダイモーン - Wikipedia
ダイモーン[注 1]（ギリシア語: δαίμων - daimōn； ラテン語：dæmon, daemon； 英語: daemon [diːmən], daimon [dáimoʊn]）は、古代ギリシアおよびヘレニズムにおける神話・宗教・哲学に登場する、「人間と神々の中間に位置する、あるいは善性あるいは悪性の超自然的存在で、下位の神格や死んだ英雄の霊など」を指す（プラトン『饗宴』を参照）。和訳例は「鬼神」[1]、「神霊」[2]、「精霊」[3]。 ダイモーンはユダヤ・キリスト教のデーモン（人間を誘惑したり、苦しませたり、取り憑く悪霊）をも指し[4]、デーモンに相当する西洋諸語（英: demon, 独: Dämon, 仏: démon）は、これより派生したものである。主として古代ギリシアやヘレニズム哲学におけるダイモーンに対して「ダイモーン」という呼称を適用し、ユダヤ・キリスト教におけるダイモ
エレウシス - Wikipedia
エレウシス（古代ギリシア語: Ἐλευσίς / Eleusis）は、古代ギリシアのアテナイに近い小都市。ギリシア神話に登場する女神デーメーテールの祭儀の中心地として知られる。また、古代の悲劇詩人アイスキュロスの生誕地でもある。 現在はエレフシナ（現代ギリシャ語: Ελευσίνα / Elefsina）と呼ばれる。ギリシャ共和国アッティカ地方に属する基礎自治体（ディモス）であり、西アッティカ県の県都である。 デーメーテールの祭儀は、エレウシスの秘儀、または密儀と呼ばれ、古典古代時代最もよく知られた密儀宗教のひとつであり、しばしばたんに「密儀」として言及されることもある。エレウシスの秘儀は紀元前15世紀ミュケナイ期に始まったと言われている。マーティン・P・ニールソン（英語版）は、この密儀が「人を現世を超えて神性へと到らせ、業の贖いを保証し、その人を神と成し、その人の不死を確かなものとなす」
エウヘメリズム - Wikipedia
エウヘメリズム（euhemerism）とは、王や英雄といった偉人が死後に祭り上げられたのが神の起源であるとする説。紀元前300年代に『神論』を著したとされるエウヘメロスの名に由来する。 合理的な説明を試みようとしてなされた知的活動の一環だったが、神々も元は人に過ぎなかったとするこの説は後代のキリスト教教父達にとって異教を貶める格好の材料になった。 昔の王または皇帝が神格化されたような例は世界中の文化に見られる。実際、神話ではどこまでが神で、どこからが実在の人物なのか線引きするのは難しい。古代エジプトのように、まだ現世にいる王（ファラオ）が神と同一視されていた例[1]もある。その権威性に裏付けられて多くの古代国家では神政政治が発達した。
カール・ケレーニイ - Wikipedia
カール・ケレーニイ（Karl Kerenyi、1897年1月19日 - 1973年4月14日）は、神話学者、宗教史学者。ハンガリー・テメシュヴァール（現ルーマニア・ティミショアラ）に生まれる。ギリシア神話や古代宗教の研究に大きな足跡を残した。 青年時代に古代世界への関心を深めるとともに、レオパルディ、C・F・マイヤー、シェニエ、フリードリヒ・ヘルダーリン、ジョン・キーツ、ミルトン、ウェルギリウスなどの文学作品を愛好する。アラドのギムナジウムを経てブダペスト大学に進学し、ゲイザ・ネメーメディ、ヨーゼフ・シュミットに師事、古典文献学を専攻。その後ドイツに遊学、ベルリン大学で古典文献学の権威ヴィラモーヴィッツ＝メレンドルフをはじめ、ヘルマン・ディールス、エドゥアルト・マイヤー、エドゥアルト・ノルデンに学ぶ。さらにグライフスヴァルト大学、ハイデルベルク大学で研究に励む。後に彼はヴィラモーヴィッツに
根の国 - Wikipedia
根の国（ねのくに）は、日本神話に登場する異界である。『古事記』では「根之堅洲國」（ねのかたすくに）・「妣國」(ははのくに）、『日本書紀』では根国（ねのくに）・「底根國」(そこつねのくに）、祝詞では根の国底の国・根國底國（ねのくにそこのくに）・底根の国（そこねのくに）と書かれる。 根の国は、その入口を黄泉の国と同じ黄泉平坂（よもつひらさか）としている記述が『古事記』にある（大国主の神話）。しかし六月晦の大祓の祝詞では根の国は地下ではなく海の彼方または海の底にある国としている。 祝詞においては、罪穢れは根の国に押し流すとしていたり、悪霊邪鬼の根源とされたりしている。 『古事記』ではスサノオが根の国を「妣（はは）の国」と呼んでおり、大国主が大国主の神話で須勢理毘売命に会い、生大刀・生弓矢・天詔琴を根の国から持ち帰っている。 根の国のあった場所は言うまでもなく地下であるという主張もあるが[1]、一
ヘケト - Wikipedia
多産と復活を司るとされる。 蛙そのものか蛙の顔をした女性の姿で表される。 元々、古代エジプトにおいて蛙は、その姿から胎児の象徴であり、また多くの卵を産むことから多産の象徴でもあった。オタマジャクシを描いた象形文字が大きな数である「十万」を意味した程である。 クヌムの妻で、息子はヘカ。クヌムが泥をこねて創造した人間に命を吹き込む役目を持つと言われる。その後、人間は、母親の胎内に送り込まれる。 後の神話では、イシスのオシリス復活の儀式に力を貸したり、イシスのホルス出産を助けたり、ホルスが毒蛇に咬まれた時、その治療を行ったとされている。
アラクネー - Wikipedia
ディエゴ・ベラスケス画『アラクネの寓話（織女たち）』（1657年頃）マドリッド、プラド美術館所蔵 アラクネー（古希: Ἀράχνη, Aráchnē）は、ギリシア神話に登場する女性である。リューディアのコロポーンで染織業をいとなんでいたイドモーンの娘。長母音を省略してアラクネとも表記される。 アテーナーとアラクネー（ルネ＝アントワーヌ・ウアス画、1706年、ヴェルサイユ宮殿所蔵） ダンテ『神曲』に登場するアラーニェの彫像。ギュスターヴ・ドレによる 『変身物語』によればアラクネーは優れた織り手で、その技術は機織りを司るアテーナーをも凌ぐと豪語するほどだった。これを耳にしたアテーナーは怒りを覚えたが彼女を諭す為に老婆の姿を借りて神々の怒りを買うことのないように忠告を与えた。しかし、アラクネーはそれを聞き入れずに神々との勝負を望んだ為、女神は正体を表してアラクネーと織物勝負をすることになった。
八紘一宇 - Wikipedia
この記事には複数の問題があります。改善やノートページでの議論にご協力ください。 一次資料や記事主題の関係者による情報源に頼って書かれています。（2017年3月） 独自研究が含まれているおそれがあります。（2015年3月） 出典検索?: "八紘一宇" – ニュース · 書籍 · スカラー · CiNii · J-STAGE · NDL · dlib.jp · ジャパンサーチ · TWL 八紘一宇（はっこういちう、旧字体：八紘一宇、英語: Eight crown cords, one roof）、または八紘為宇[1]（はっこういう、旧字体：八紘爲宇）とは、「天下を一つの家のようにすること」または「全世界を一つの家にすること」を意味する語句であり[2]、「天皇総帝論」、「唯一の思想的原動力」等ともいう[3]。『日本書紀』の「八紘（あめのした）を掩（おお）ひて宇（いえ）にせむ」を、全世界を一つの家
祓戸大神 - Wikipedia
祓戸大神（京都市・地主神社） 祓戸大神（はらえどのおおかみ）とは、神道において祓を司どる神である。祓戸（祓所、祓殿）とは祓を行う場所のことで、そこに祀られる神という意味である。 神職が祭祀に先立って唱える祝詞である「祓詞」では「伊邪那岐大神 筑紫の日向の橘の小戸の阿波岐原に 禊祓給ひし時に生り坐せる 祓戸大神等」と言っており、祓戸大神とは、日本神話の神産みの段で黄泉から帰還した伊邪那岐命が禊をしたときに化成した神々の総称ということになる。 なお、この時に大禍津日神・八十禍津日神（災厄を司る神々）、神直毘神・大直毘神・伊豆能売（禍津日の災厄を直す神々）、上津綿津見神・中津綿津見神・底津綿津見神（海の神々）、住吉三神、三貴子（天照大御神・月読命・須佐之男命）も誕生しているが、これらは祓戸大神には含めない。「祓詞」ではこの祓戸大神に対し「諸諸の禍事罪穢有らむをば祓へ給ひ清め給へ」と祈っている。
文化英雄 - Wikipedia
この記事は検証可能な参考文献や出典が全く示されていないか、不十分です。 出典を追加して記事の信頼性向上にご協力ください。（このテンプレートの使い方） 出典検索?: "文化英雄" – ニュース · 書籍 · スカラー · CiNii · J-STAGE · NDL · dlib.jp · ジャパンサーチ · TWL (2023年9月) ギリシア神話のプロメーテウス 文化英雄（ぶんかえいゆう、culture hero）とは、火や作物の栽培法などの有意義な発明や発見をもたらし、人間世界の文化に寄与したとされる伝説的人物やある種の動物のことをいう。 文化英雄は民族、部族の始祖やトーテムとして位置づけられることも多い。また文化英雄は至高神や創造神と異なり、既存の世界の上で特定の文化要素の創造を行う存在である。文化英雄の中には、いたずらを行う異界の存在であるトリックスターである例も見られる。 例えば、
ペルセポネー - Wikipedia
レンブラント・ファン・レインの1631年頃の絵画『プロセルピナの略奪』。ベルリン絵画館所蔵。 神話によると、ペルセポネー（当時のコレー）は、アテーナーとアルテミスのように永遠の処女であることを誓ったため、アプロディーテーはエロースの矢で冥界の王ハーデースを射ることを画策した[4]。ちょうどペルセポネーは、ニューサ（山地であるが、どこであるのか諸説ある）の野原でニュムペー（妖精）達と供に花を摘んでいた[5]。するとそこに一際美しい水仙の花が咲いていた。ペルセポネーがその花を摘もうとニュムペー達から離れた瞬間、急に大地が裂け、黒い馬に乗ったハーデースが現れ、彼女は冥府に連れ去られてしまった。 オリュムポスでは、母デーメーテールがさらわれるペルセポネーの叫び声を聞きつけた。そして娘の姿がどこにもないことに気づくと、悲しみにくれながら、松明を片手に行方の分からない娘を探して地上を巡り歩いた。そして
北欧神話 - Wikipedia
出典は列挙するだけでなく、脚注などを用いてどの記述の情報源であるかを明記してください。 記事の信頼性向上にご協力をお願いいたします。（2020年11月） この記事の出典は、Wikipedia:信頼できる情報源に合致していないおそれがあります。 そのガイドラインに合致しているか確認し、必要であれば改善して下さい。（2020年11月） 北欧神話の神々は不死ではないため、最終戦争であるラグナロクまで老いることのないよう、イズンの黄金の林檎を食べなければならない。1890年、J・ペンローズ作 北欧神話（ほくおうしんわ、アイスランド語：Norræn goðafræði、ノルウェー語：Norrøn mytologi、スウェーデン語：Nordisk mytologi、デンマーク語：Nordisk mytologi）は、キリスト教化される前のノルド人（ノース人）の信仰に基づく神話。スカンディナビア神話とも
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デミウルゴス - Wikipedia