心のモジュール性（こころのモジュールせい、英：Modularity of mind）とは、心が特定の機能を果たすために個別の生得的な構造を基盤に持ち、それぞれが進化的に発達したという概念を指す。この概念の支持者はノーム・チョムスキーの普遍文法、生成文法が最初にこの概念を示唆したと考えている。チョムスキーの言語に関する解明は、言語が脳の中の「言語獲得装置」に由来することを示唆している。この装置は自律的で言語の急速な学習に専門化された「モジュール」であると仮定された。 フォーダーのモジュール[編集] 歴史的に、心の機能構造に関する疑問は、機能の性質に関する二つの異なる理論に分けられた。一つは水平的な視点と表現することができる。精神的なプロセスは例えば記憶、想像力、判断と認識のような機能同士の相互作用であるかのように言及する。それは領域特異的ではない。二つ目は垂直的な視点と表現できる。精神的な機

この記事は検証可能な参考文献や出典が全く示されていないか、不十分です。出典を追加して記事の信頼性向上にご協力ください。（このテンプレートの使い方） 出典検索?: "生得論" – ニュース · 書籍 · スカラー · CiNii · J-STAGE · NDL · dlib.jp · ジャパンサーチ · TWL（2015年8月） 心理学における生得論（せいとくろん）または生得主義（せいとくしゅぎ、（英: nativism）は、特定のスキルや能力、学習や行動の傾向などが脳の中に元から備わっているとする考え方である。これと対照的なのが経験主義で、生まれたばかりの脳はタブラ・ラーサであって先天的なコンテンツは無く、環境から全てを学んでいくと考える。人間の一般的な行動や精神がどのようにして形作られていくかは20世紀以降「氏か育ちか」論争として継続されている。 哲学[編集] 生得論は哲学に由来する。提

進化心理学（しんかしんりがく、英語：evolutionary psychology）は、ヒトの心理メカニズムの多くは進化生物学の意味で生物学的適応であると仮定しヒトの心理を研究するアプローチのこと。適応主義心理学等と呼ばれる事もある。 人間行動進化学会は、進化心理学を「社会学と生物学の視点から、現代的な進化理論を用いて、感情、認知、性的適応の進化などを含めた人間の本性を解明する学際的な学問」と位置づけている[1]。研究対象には感情、認知などの他、宗教、道徳、芸術、病理なども含まれる[2]。 進化の視点はほとんどの認知科学者に受け入れられており、進化心理学者とそれ以外の認知科学者の境界は曖昧である。したがって本項ではふつう進化心理学者とは見なされない人物の見解についても言及する。言語の起源や芸術、宗教の起源の探求は進化心理学に含められることがあるが、それは（コスミデスらが定義したような）狭義

月狂条例（げっきょうじょうれい、Lunacy Act 1845）は、1845年に制定されたイギリスの法律（法域はイングランドおよびウェールズ）。同年の州立精神病院法（County Asylums Act, 1845）とともに、イングランドとウェールズにおける精神保健法制を構成した。この法律の規定によって、精神疾患の状態にある人々の位置づけは「患者」と改められた。 イギリス英語: Lunacy Act 1845 である。Lunacy とは、英語で「精神異常」を意味し、法律用語としては心神喪失を意味するが、月（Luna）から派生した単語であるところから「月狂」とも訳される。 この法律の日本語訳には「月狂条例」[1]のほかに、「狂気法」[2]「精神障害者法」[3]「精神病者法」[4]などもある。 この法律以前、イングランドにおける精神保健法制としては、1808年州精神病院法 (County As

恒常性（こうじょうせい）ないしはホメオスターシス（希: ὅμοιοστάσις、英: homeostasis）とは、生物において、その内部環境を一定の状態に保ち続けようとする傾向のことである。 恒常性は生物のもつ重要な性質の一つで、生体の内部や外部の環境因子の変化に関わらず生体の状態が一定に保たれるという性質、あるいはその状態を指す。生物が生物である要件の一つであるほか、健康を定義する重要な要素でもある。生体恒常性（/生体恒常化作用）とも言われる。 恒常性の保たれる範囲は体温や血圧、体液の浸透圧や水素イオン指数などをはじめ病原微生物やウイルスといった異物（非自己）の排除、創傷の修復など生体機能全般に及ぶ。 恒常性が保たれるためにはこれらが変化したとき、それを元に戻そうとする作用、すなわち生じた変化を打ち消す向きの変化を生む働きが存在しなければならない。これは、負のフィードバック作用と呼ばれ

この記事は検証可能な参考文献や出典が全く示されていないか、不十分です。出典を追加して記事の信頼性向上にご協力ください。（このテンプレートの使い方） 出典検索?: "デミウルゴス" – ニュース · 書籍 · スカラー · CiNii · J-STAGE · NDL · dlib.jp · ジャパンサーチ · TWL（2015年6月） デミウルゴス（デーミウールゴス、Δημιουργός、dēmiourgós、英: Demiurge）は、プラトンの『ティマイオス』に登場する世界の創造者である。 概説[編集] ギリシア語では「職人・工匠」というような意味である。プラトンは物質的世界の存在を説明するために、神話的な説話を記した。この言葉と概念はグノーシス主義において援用され、物質世界を創造した者、すなわち「造物主」を指すのにデミウルゴスの呼称を使用した。 神学的思想[編集] 『ティマイオス』に記

可児 藤吉（かに とうきち、1908年1月1日 - 1944年7月18日）は、日本の群集生態学者。 「河川形態型」を提唱し、今西錦司と共に棲み分け理論の基礎を築いたが、陸軍に徴兵され、サイパンの戦いで戦死した。 人物・生涯[編集] 1908年、岡山県勝田郡勝間田町（現：勝田郡勝央町）に生まれる。京都帝国大学農学部卒。河川の蛇行と、河床形態である瀬と淵に注目し、「河川形態型」を提唱した。また、昆虫が生息するそれぞれの環境を研究することで今西錦司とともに「棲み分け理論」の基礎を築いた。「河川形態型」が発表された同年、太平洋戦争において36歳という若さでサイパン島にて戦死した。 略年譜[編集] 1908年（明治41年）1月1日 - 岡山県勝田郡勝間田町（現在の勝田郡勝央町）にて出生[1] 1922年（大正11年）4月（14歳） - 旧制岡山県立津山中学校（現在の岡山県立津山高等学校）へ入学[1]

九州にある架空の温泉郷「九鬼谷」と北九州市小倉を舞台にした連作艶笑譚漫画。その舞台設定から、作中の会話はほぼ小倉弁で描かれるのが特徴。 基本的に一話完結の読み切り形式で、『漫画サンデー』（実業之日本社）にて1979年から1989年まで10年間に渡って長期連載された。単行本は全53巻、文庫版は全8巻。1986年には（NHK）で実写ドラマ化、また同年ニューセレクト配給で映画化、さらに1989年にはOVA化もされた。2006年、フランスで『RYOUTA DU MANDALA』として翻訳刊行された[1]。日本漫画家協会賞受賞。 なお、1996年からは、『月刊コミックビンゴ』（文藝春秋）にて本作の続編『良太』が連載された。こちらの単行本は全2巻。また、2002年からは、『娯楽王』（ぶんか社）にて本作のスピンオフ作品『月子まんだら』が連載された。 大山良太 主人公。温泉宿「まんだら屋」の息子。小倉城南

テレビ電話のような「ビジュアルフォン」を使って遠く離れた場所に住む3人の女子高生とコミュニケーションを取る。コンピュータの内部を意識したような未来的な画面構成や画面に現れる「会話ボール」を使う話し方が使われている。その際、新しく加わったアイコンによって、プレイヤーは肯定的、否定的、それ以外の3種類の意思表示が可能となった。[8] 前作では茶髪やルーズソックスなど現実味のある女子高生だったが、本作は純情可憐な女子高生という設定。豊富なアニメーションを前作の２倍以上収録している事も大きな特徴とされている。[8] 冬のスキー場で転倒し大怪我を負った主人公が、同じスキー場に遊びに来ていた鎌倉の女子高生3人組に助けられ、そのうちの1人から見舞いの電話がかかって来るところから物語が始まる。3人が高校を卒業する春までに3人のいずれかから告白されることを目的とする。「La neige（ラ・ネージュ）」はフ

『蕪村妖怪絵巻』（ぶそんようかいえまき）は、江戸時代中期の俳人・画家である与謝蕪村による日本の妖怪絵巻。現在、現物は所在不明となっている。昭和3年（1928年）北田紫水文庫[1]から刊行された復刻版によって内容が知られている[2][3]。 蕪村が寄寓していた京都府宮津市の見性寺の欄間に張られていたものと伝えられており、そのことから、宝暦4年から7年（1754年-1757年）にかけて蕪村が丹後国宮津（現・京都府宮津市）で絵を修行していた間に描かれたものと推察されている[4]。のちに劣化を危惧した宮津町の俳人・黒田芝英がこれを入手し、その後に乾猷平が懇願して俳諧関係の資料を豊富に揃えていた北田紫水文庫へと移された[5]。その後の所蔵者は不詳。 蕪村による妖怪の絵は、先行する各流派の妖怪絵巻をある程度意識したうえで描かれているとみられ、俳画のやわらかい筆致で描かれたユーモラスな画風が特徴である[

隙間の神（すきまのかみ、英: God of the gaps）とは、現時点で科学知識で説明できない部分、すなわち「隙間」に神が存在するとする見方である。 この言葉は一般に軽蔑的に使われ、科学でまだ十分な説明ができない現象を神の御業であると仮定する傾向を直接的に批判するものである[1][2]。「隙間の神」という言葉は、科学が自然現象を説明できる領域が増え、宗教的な説明が徐々に退却を余儀なくされている現状を表すものとしても用いられる。例えば、太陽、月、恒星、雷といった事象は元々は神が作り制御している領域に属するものとして宗教的に説明されていた。天文学、気象学、地質学、宇宙論、生物学といった領域での観測・観察によって科学的説明ができるようになると、それらの事象の超自然的説明は次第に追いやられ、知識におけるより狭い「隙間」に押し込められていった。 起源[編集] この言葉を最初に使ったのは、19世紀

この項目では、日本の言葉遊びについて説明しています。日本のライトノベル作家については「子子子子子子子」をご覧ください。 子子子子子子子子子子子子（ねこここねこ ししここじし）は、日本の言葉遊びである。「猫の子仔猫、獅子の子仔獅子」と読む。この問題を考案したのは嵯峨天皇、解いたのは小野篁であると伝えられている[1]。 嵯峨天皇の時代、内裏に「無悪善」と書いた立て札が立てられた。天皇が篁に読み方を尋ねたところ「さが（悪）なくてよからん（嵯峨天皇がいなければよいのに）」と読んだため、読めたのは篁が書いたために違いないとして怒った天皇は、自分は何でも読めるのだと弁明する篁に「子」の字を12個連ねたものを差し出し「ならば、これが読めるか」と問うたところ、「ねこここねこ、ししここじし」とたちどころに読んだため（合計12文字）、天皇の怒りが解けたという[2]。 「子」という漢字には、「ね」（訓読み、十二