ガルダ - Wikipedia
この記事は検証可能な参考文献や出典が全く示されていないか、不十分です。出典を追加して記事の信頼性向上にご協力ください。（このテンプレートの使い方） 出典検索?: "ガルダ" – ニュース · 書籍 · スカラー · CiNii · J-STAGE · NDL · dlib.jp · ジャパンサーチ · TWL（2019年3月） ガルダ（サンスクリット語: गरुड、Garuḍa）は、インド神話に登場する炎の様に光り輝き熱を発する神鳥。ガルダはサンスクリットやヒンディー語による名称で、パーリ語ではガルラ（Garuḷa）、英語やインドネシア語などではガルーダという。カシュヤパとヴィナターの息子で、ヴィシュヌのヴァーハナ（神の乗り物）である。 ヴァイナテーヤ（Vainateya、ヴィナターの子の意）、ガルトマーン（Garutmān、鳥の王の意）、スパルナ（Suparṇa、美しい翼を持つ者の意）、
ジャターユ - Wikipedia
ラヴィ・ヴァルマが1895年に描いたジャターユ。ジャターユはラーヴァナにさらわれるシーターを助けようとし、翼を切り落とされる。 同じくラヴィ・ヴァルマが1906年に描いたジャターユ。 ジャターユ（Jatāyu, 梵: जटायु[1]）あるいはジャターユス（Jatāyus, 梵: जटायुस्[2]）は、インドの叙事詩『ラーマーヤナ』に登場する巨大な鳥の王である。老齢の禿鷹で[3]、年齢は六千年を数え、ダンダカの森に棲む。『ラーマーヤナ』および『マハーバーラタ』では、父はカシュヤパ仙とヴィナターの息子アルナとされる[4][5]。母の名前は『ラーマーヤナ』ではシュエーニーとなっている[4]。またガルダの子とされることもある[3]。兄にサムパーティがいる[5][6][7]。象の鼻に比肩する長さの硬い鉤爪を持つ。 『ラーマーヤナ』によるとジャターユは若い頃、インドラ神を征服するためにサムパーテ
ネヴァン - Wikipedia
ネヴァン(Nemain,Neamhain)は、北アイルランド（アルスター地方）に伝わるケルト神話に登場する戦いの女神。その名は「聖なる女性」を意味する[1]。 バズヴ（古アイルランド語）[2]、バイヴ（現代アイルランド語）〈Badb、「烏」の意〉[3]、またはネウィンとも呼ばれる[1]。ネヴァンはバズヴに備わる好戦的な側面、即ち戦場での狂乱を具現する存在であると考えられる[4]。 ワタリガラスの姿で戦場を飛び回り恐ろしい鬨の声を上げるといわれ[3][5]、戦争中の戦士達に狂乱をもたらし同士討ちをさせる役目をもつ[6]。アルスターとコナハトの戦いの際はコナハト兵100人が彼女の与えた恐怖により死んだとされる[7]。また、水辺で血まみれの武具を洗っていることがあり、その武具の持ち主は近い内に戦死してしまう[2]。ここから死を予言する妖精バンシーやデュラハンの原型であることがうかがえる[2][8
フレースヴェルグ - Wikipedia
フレースヴェルグ（古ノルド語：Hræsvelgr、「死体を飲みこむ者」の意[1]、フレスベルグとも）とは、北欧神話に登場する、鷲の姿をした巨人である。 『ヴァフスルーズニルの言葉』第37聯[2] によると、世界のあらゆる風は、フレースヴェルグがおこしたものであるという。またスノッリは『ギュルヴィたぶらかし』の中でこの部分を引用し、フレースヴェルグがいるのは天の北の端であり、また風がおこるのはフレースヴェルグが飛び立とうとして翼を広げるからだ、と補足している。 鷲の姿をしていることや、その名前が「死体を飲みこむ者」を意味することから、『巫女の予言』第50聯[2] に言及される、ラグナロクのときに死者をその嘴で引き裂くとされている鷲は、このフレースヴェルグであるという説がある[3]。 しばしば、同じく北欧神話に登場する鷹ヴェズルフェルニルや、ヴェズルフェルニルが留まっている名称不明の鷲、雄鶏ヴ
ペリュトン - Wikipedia
ペリュトン ペリュトン (Peryton) は、アトランティス大陸に棲んでいたとされる怪鳥の一種[1]。地中海でも目撃されたという[1]。 鳥の胴体と翼、オスのシカの頭と脚を持った姿をしている[2]。自身の影を持っていないが、光を浴びると人間の形の影ができる[1]。故郷から離れた場所で息絶えた旅人の霊だとも言われる[2]。 ペリュトンは、人間一人を殺すと、自身の本来の影を取り戻すことができるために人間を狙っているという[1]。影を得れば、また影が無くなるまで人は襲わない。 群れで人間に襲い掛かるとされている[1]。 ペリュトンに関して言及している最古の文献はホルヘ・ルイス・ボルヘスの『幻獣辞典』（1959年に出版された多分に創作的な博物辞典）である。執筆にあたって、ボルヘスはフェズ出身のラビという人物が著した論文を出典としたが、その論文は既に散逸している[2]。ラビの論文は、アラビアの著述
モーショボー - Wikipedia
モー・ショボー[1]（モンゴル語: ᠮᠠᠭ᠋ᠤ ᠰᠢᠪᠠᠭ᠋ᠤ maγu sibaγu、ハルハ・モンゴル語: Муу шувуу、ブリヤート語: Муу шубуун[2]）またはムー・シュウウ（英語: muu shuwuu[3]）は、モンゴルのブリヤート人に伝わる魔物。その名前はハルハ語（ハルハ・モンゴル語）で[3]「悪しき鳥[4][5]」を意味する。 二木 (2002) によると、恋愛を知らずに幼くして死んでしまった少女の魂がモー・ショボーになるといわれている。モー・ショボーは美しい少女の姿になって自分の近くを通る男の旅人を誘惑する。旅人が油断して近づいた途端に、その鋭い嘴で旅人の頭蓋骨を割り、脳髄を啜るとされる[6][注 1][注 2]。 ロシアの民族誌学者M・N・ハンガロフ（ロシア語版）（1858年生-1918年没）の報告には、二木 (2002) と同様の内容がより詳細に記載されて
ロック鳥 - Wikipedia
雛への餌にゾウとサイを運ぶロック鳥（画：Charles Maurice Detmold, 1883-1908）。 シンドバッドの船を壊すロック鳥。巨大なワシ[1]のような鳥がシンドバッドの船に岩を落としている。 ロック鳥（ロックちょう、アラビア語:رخ、rukhkh, ペルシア語: رخ、rokh、ruc[2]、英語: roc）は、中東・インド洋地域の伝説に登場する巨大な白い鳥。3頭のゾウやサイを持ち去って巣の雛（ひな）に食べさせてしまうぐらい大きく力が強いとされる[1]。ルフとも呼ばれる。 伝説[編集] 伝説の起源は不明だが、8世紀初期にアラブ人が書いたものによると実在する鳥類がもとになった可能性があり、マルコ・ポーロの口述とされる『東方見聞録』にはマダガスカルにいたと記述されることから、同島に17世紀ごろまで生息していたゾウのように巨大な地上性の鳥であったエピオルニスを始め、近世ま
バナナ型神話 - Wikipedia
この記事は検証可能な参考文献や出典が全く示されていないか、不十分です。 出典を追加して記事の信頼性向上にご協力ください。（このテンプレートの使い方） 出典検索?: "バナナ型神話" – ニュース · 書籍 · スカラー · CiNii · J-STAGE · NDL · dlib.jp · ジャパンサーチ · TWL (2016年5月) この記事には独自研究が含まれているおそれがあります。 問題箇所を検証し出典を追加して、記事の改善にご協力ください。議論はノートを参照してください。（2023年3月） バナナ型神話（バナナがたしんわ）とは、東南アジアやニューギニアを中心に各地に見られる、死や短命にまつわる起源神話である。重要なアイテムとして、共通してバナナが登場することから、スコットランドの社会人類学者ジェームズ・フレイザー（Sir James George Frazer, 1854年 -
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