大型揚陸船「オレクマ」の上に教会が作られた水上教会「聖ウラジーミル」。 キリル・ブラガ撮影/Sputnik 18世紀以降ロシアでは、布教活動のための移動型教会はよく見られ、常設の教会がない国中のあらゆる場所に運ばれた。今では移動型教会はもっと突飛もない形で作られている。 1.列車教会　19世紀中ごろ、ロシア帝国の時代に列車教会は現れた。十字架と三つの鐘から成る鐘堂が車両入り口がある切妻部分につくられており、プラットフォームから鐘堂に頑丈な鉄製の階段が架けられている。1917年まではいくつかの列車教会が北部ロシア、特にシベリアやウラル地方のために建造された。 記録画像：

天皇の退位と即位に際しての政教分離に関する要望書 内閣総理大臣 安倍 晋三 様 　2019年4月30日に今上天皇が退位され、翌5月1日に新天皇が即位されます。 　前回の天皇逝去と即位に際しては、皇室の私的宗教行事である大 […] 天皇の退位と即位に際しての政教分離に関する要望書 内閣総理大臣 安倍 晋三 様 2019年4月30日に今上天皇が退位され、翌5月1日に新天皇が即位されます。 前回の天皇逝去と即位に際しては、皇室の私的宗教行事である大嘗祭を「宗教色はあるが公的性格をもつ皇室行事である」として、それに国費を支出し、三権の長が出席しました。また国事行為である即位の礼にも宗教的伝統を導入しました。これらは日本国憲法の政教分離原則にそぐわないと考えます。 そして昨日の報道によると、今回の大嘗祭においても前回を踏襲する方針が示されました。私たちはそれを大変遺憾に思います。 日本国憲法の政教分

最近話題の間違いだらけ＆偏見偏向だらけの代表作『ふしぎなキリスト教』の著者の一人、橋爪大三郎について。他の著作や書評でもズッコケ連発。 ほか『政治・経済「学」講義』「迷走政治講義・独自デモ論」「数学のように」「ダメな宗教社会学」「ウィトゲンシュタイン著「論理哲学論考」の書評（？）」など。 最近は更に「ゆかいな仏教」で恥の上塗り（当人たちは気付かない模様）

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最近はようやく心身の沈滞から脱しつつあるのか、少しは本を読めるようになってきました。そこでもっぱら、積読の本を崩していたのですが、その中で珍しく、最近出た話題の本を読んでみました。それが菅野完『日本会議の研究』（扶桑社文庫）です。 日本会議といえば、安倍政権を支える保守系市民団体として、最近メディアでも注目されるようになってきました。以前からも、例えば歴史教科書問題などで、小生の見解からすれば反動きわまりない攻撃をしかけてくる連中として、何となく存在は知っていましたが、その正体はよく分からないものでした。同書はその成り立ちと主要人物の活動について、詳細に調査した書物であり、一気に読んでしまいました。 前評判どおりたいへん面白い本で、「生長の家」系の右派学生運動関係者が、その運動を継続・組織化して「日本会議」へ至り、そんな狭いインナーサークルが現政権を左右してしまっている、そんな危なっかしい

バルメン＝ゲマルケ教会 告白教会（こくはくきょうかい、ドイツ語: Bekennende Kirche）は、1933年に政権を奪取したナチスに反対するドイツの福音主義教会に属する牧師、信徒たちがモーセの十戒の第一戒を旗印として結成した組織である。 創設[編集] イエス＝キリスト＝教会 (ダーレム)、 ベルリンのダーレム地区（ドイツ語版）に あり、告白教会の中心的存在だった。 1933年9月、古プロイセン合同福音主義教会は公務員からユダヤ人を追放するアーリア条項を教会にも適用することを決定し、ユダヤ系の牧師は追放された。これに反発したディートリヒ・ボンヘッファー、マルティン・ニーメラーらは牧師緊急同盟（ドイツ語版）を結成し、ナチスに対する反対運動を開始した。この牧師緊急同盟にはドイツの福音主義教会牧師の約3分の1が加入した。 1934年1月にベルリンで教会指導者と神学者の集会が持たれた。193

第1回全国告白会議が開催された: バルメン-ゲマルケ教会 イエス・キリストは神の言葉である: ドイツ連邦郵便発行のバルメン宣言50周年記念切手 1984 バルメン宣言(ばるめん せんげん)は、1934年にカール・バルトを中心として出された、イエス・キリストのみをこの世の支配者と見なす6条からなるドイツ教会闘争の神学的根拠になった宣言である。 バルメン宣言の正式名は「ドイツ福音主義教会(DEK)の現状に関する神学的宣言」である。バルメン宣言は国家社会主義ドイツ労働者党統治時代のドイツに存在した告白教会の神学的基盤であった。バルメン宣言はトーマス・ブライトとハンス・アスムッセンとの協働をもとに主としてカール・バルト[1] によって起草された。ヴッパータール‐バルメンで1934年5月29日から31日まで開催された告白教会の第1回全国告白会議においてハンス・アスムッセンによる講演と共に採択された。

公益財団法人日本キリスト教婦人矯風会（にほんキリストきょうふじんきょうふうかい、英語: Japan Christian Women's Organization）は、東京都新宿区百人町に本部を置く公益財団法人である。1886年（明治19年）に設立されたキリスト教系の日本の女性団体である。日本キリスト教協議会所属。 概要[編集] 1870年代のアメリカ合衆国で、禁酒運動をキャリー・ネイションらが大々的に展開していたプロテスタント系ピューリタンの禁酒運動婦人団体「女性キリスト教禁酒連合（Women's Christian Temperance Union）」の日本支部として、矢嶋楫子らが組織した[2][3]。2000年、女性キリスト教禁酒連合の会員資格取り消しの通告がなされ、以降関係を断っている。 活動初期は禁酒禁煙運動、公娼制度の廃止運動（廃娼運動）、婦人参政権獲得運動に力を置いていた。19

軍平は、救世軍本営において娼妓（しょうぎ）解放の運動を起こすことを提案した。そして、大佐プラードと少佐デュースと共にこの運動の先駆者モルフィを名古屋市南久屋町に訪ね、いろいろと必要なことを教えてもらった。それから、京橋区築地本願寺前に一軒の家を借り、それを「婦人ホーム」と名付け、機恵子を主事として、廃業した娼妓の世話をここで行うことにした。 いよいよ明治３３年（１９００年）８月１日。大尉の矢吹幸太郎率いる一隊が内藤新宿の遊郭に出かけたのを手始めに、次々と救世軍兵士たちが各地の遊郭に出て行った。矢吹たちは使用人に罵倒されたり、握りこぶしを突き付けられて脅されたりしたが、根気よく『ときのこえ』を配った。たちまちそれはめちゃくちゃに踏みにじられたり、わしづかみにして破られたりした。一方、新吉原に行った高城牛五郎たちも同じように遊郭の使用人に脅されたり、けんかを売られたりしたが、『ときのこえ』はよ

目次 想田和弘氏による発端発言 事実の批判的指摘 「よくみる表現ですよ」との想田氏による反批判 ロシア語でも「靖」の漢字に則った語義説明がされていたりして、「戦争神社」とは書かれませんが… 【重要】「批判の文脈で使われる英語の語彙が●●」≠「英語では●●と言います」 テキトーに出鱈目語って済まされる宗教と言う領域（靖国に限らず） 所謂左派からの中傷（と言って良いでしょう）２名 【悲報】まとめ主、極右認定を受ける 極右工作員、警察公安、公安調査庁もびっくり 「ナントカ認定」の思考回路：「在日認定」「極右認定」 語義に戻って 「靖国は宗教では無い！」と言うのは、むしろ靖国支持派に多くみられる主張なんですが… 「靖国自体が戦争神社か平和の神社か」などまとめ主は全く論じて居ません（確認） 極右認定関連の余談集 他所を批判する時に間違った名前で呼ぶというのは良く無い事でしょう 今回の残念な顛末につい

本連載は、安倍政権を支える巨大組織・日本会議の全体像を、関係者の来歴と、70年安保闘争で生まれた民族派学生運動に連なる歴史を明らかにすることによって解明することを目的としている。 目下、取材と調査、および次回の大型原稿の準備のためしばらくお休みを頂戴していたが、見逃せないニュースが飛び込んできた。 昨日の衆院平和安全法制特別委員会における菅義偉官房長官の答弁だ。 （参照：2015年6月11日付毎日新聞／「安保関連法案：「合憲という学者」官房長官たくさん示せず」） 民主党・辻元清美議員から「（集団的自衛権を合憲とする憲法学者が）こーんなにいる、と示せなければ、法案は撤回した方がいい」と指摘された菅官房長官は 長尾一紘・中央大名誉教授 百地章・日本大教授 西修・駒沢大名誉教授 の三名を「集団的自衛権を合憲とする憲法学者の具体名」として挙げた。 大方の反応は、「あれだけ『たくさんいる』と豪語して

「犠牲の論理とキリスト教への問い」と題して講演する高橋哲哉氏（東京大学大学院総合文化研究科教授）＝１４日、関西学院会館・光の間（兵庫県西宮市）で 関西学院大学（兵庫県西宮市）神学部と同大キリスト教と文化研究センターの主催で１４日、「犠牲の論理とキリスト教への問い」と題する、東京大学大学院総合文化研究科教授の高橋哲哉氏の講演会が行われた。哲学者でフランス現代思想が専門の高橋氏は、『戦後責任論』や『靖国問題』『３・１１以降とキリスト教』などキリスト教と関わる著作や、福島県出身者として『犠牲のシステム福島・沖縄』など多くの著作がある。哲学者として常に現場と関わりながら、さまざまな問題に取り組み続けてきた高橋氏はこの日、哲学・倫理の側からキリスト教に対する鋭く真摯（しんし）な問いを投げ掛けた。 高橋氏は初め、自身がキリスト教徒ではなく、またキリスト教が専門ではないことを前置きしつつ、靖国問題から話

トルストイ：文読む月日：スラートの喫茶店（ベルナルダン・ド・サン・ピエールJacques-Henri Bernardin de Saint-Pierre） この書物は総勢170人にものぼる聖賢の名言を晩年のトルストイが100回以上の推敲を重ねて6年の歳月を費やして完成させた名著である。その中で、特に感銘を受けたものを引用する。中東における宗教対立は日本人には理解しがたい。宗教・信条の違いをのりこえて、大いなる和解が必要である。 文読む月日（上）318－350（ちくま文庫）より引用： インドのスラートの町に喫茶店があった。そこにいろんな土地からの旅行者や外国人たちが集まって、よくお喋りをするのだった。 あるときにそこにペルシャ人の神学者がやってきた。彼は生涯神の本性の研究を続け、その方面の書物を読んだり書いたりしていた。あまり長いこと神について考えたり読んだりしているうちに、気が変になり、頭

｢シャルリー・エブド｣誌襲撃事件の後、フランスと日本のメディアによる報道を追っていて、この事件への反応や解釈が両国でまったく異なっていることに気がついた。 大まかに言えば、フランスの場合は、｢シャルリー・エブド｣の編集方針に賛成でない人、あるいは同誌を読んだことがない人でもほぼ全員が、同誌への抗議の手段として殺人という最大の暴力が行使されたことに激しく怒りを覚えたのに対し、日本の場合には、｢テロは良くないが｣というただし書き付きで、｢でも表現の自由と騒ぐのは西欧中心主義ではないか。表現の自由にも、他者の尊厳という制限が設けられるべきでは｣と表明することが少なからず存在した。 ここではその点については触れない。それとは別に、取り急ぎ指摘するべき問題が一つあるからだ。 1月13日付読売新聞の夕刊、国際欄に出ていた記事のことだ。今日14日水曜日、襲撃事件後初めて発行される｢シャルリー・エブド｣最