廣松渉 - Wikipedia
廣松 渉（ひろまつ わたる、男性、1933年8月11日 - 1994年5月22日）は、日本の哲学者。東京大学名誉教授。筆名に門松 暁鐘など。 生涯・人物[編集] 福岡県柳川市蒲池出身。出生地は山口県厚狭郡（現在の山陽小野田市）。1946年、中学1年生の時に日本青年共産同盟に加盟。 1949年4月、高校進学と同時に日本共産党に入党する。1950年の50年分裂では国際派に所属し、 1951年に国際派の「全国統一会議」が解散した後は、党に戻らず全日本学生自治会総連合（全学連）などで活動。 福岡県立伝習館高等学校から放校後に、大検に合格して大学進学資格を得て、東京学芸大学に入学するも、中退して東京大学文学部哲学科に再入学をする。当初はエルンスト・マッハに対する関心が強かったが、指導教官の勧めもあってカント研究に専念することになる。その後、東京大学大学院に進学。1965年に博士後期課程を単位取得退学
『スピノザに近づいてみる ——「倫理」と「思考」のための60冊＋α（再掲）』
スピノザに近づいてみる ——「倫理」と「思考」のための60冊＋α（再掲） | Philosophy Sells...But Who's Buying? 夏休み読書リスト 追加です。 こちらは今年の五月に 紀伊国屋書店新宿店の 「じんぶんや」というコーナーでやらせていただいたフェア。 こちらをご覧ください。 このリストは これまでに上げてきた読書リストの中では 比較的専門性が高いものになっています。 ・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・ スピノザに近づいてみる ——「倫理」と「思考」のための60冊＋α—— 國分功一郎選 スピノザ『エチカ』岩波文庫 言わずと知れたスピノザの主著。はっきり言って、冒頭から読み始めたために脱落するひとが多い！ 確かに「自己原因とは、その本質が存在を含むもの 云々」なんて始まってたら、なかなか読み進められません。ですので、まずは第四部から、特に
判断力批判 - Wikipedia
『判断力批判』（はんだんりょくひはん、独: Kritik der Urteilskraft）はイマヌエル・カントが1790年に刊行した哲学書である。上級理性能力のひとつである判断力の統制的使用の批判を主題とする。しばしば第三批判とも呼ばれる。第一部、美的判断力の批判と第二部、目的論的判断力の批判からなり、判断力に理性と感性を調和的に媒介する能力を認め、これが実践理性の象徴としての道徳的理想、神へ人間を向かわせる機縁となることを説く。 同時代の哲学や芸術理論に影響を与えただけでなく、美学、目的論、自然哲学においては現代も読まれる古典的大著である。また第1版の序論、通称第1序論は判断力批判だけでなく、カントの批判哲学の展開全体を考える上で重要な書であり、カッシーラー他の哲学者からも注目される。 当初は「趣味判断の批判」として構想されたが、のちにカントは、美的判断である趣味判断と目的論的判断が、
ジャン＝ポール・サルトル - Wikipedia
受賞理由：アイデアが豊富で、自由の精神と真実の探求に満ちた作品は広範囲にわたる影響を及ぼしたため（受賞辞退） ジャン=ポール・シャルル・エマール・サルトル（仏: Jean-Paul Charles Aymard Sartre [ʒɑ̃pɔl ʃaʁl ɛmaːʁ saʁtʁ]、1905年6月21日 - 1980年4月15日）は、フランスの哲学者、小説家、劇作家。内縁の妻はシモーヌ・ド・ボーヴォワール。右目に強度の斜視があり、1973年にはそれまで読み書きに使っていた左目を失明した。自らの意志でノーベル賞を辞退した最初の人物である。 実存哲学の代表者。『存在と無』などの思想を、小説『嘔吐』、戯曲『出口なし』などで表現した。 サルトルは1905年、フランスの首都であるパリの16区に生まれた。生後15ヶ月で、海軍将校であった父親が熱病に倒れて逝去したため、母方の祖父であるドイツ系フランス人のシャ
唯識 - Wikipedia
この記事は検証可能な参考文献や出典が全く示されていないか、不十分です。出典を追加して記事の信頼性向上にご協力ください。（このテンプレートの使い方） 出典検索?: "唯識" – ニュース · 書籍 · スカラー · CiNii · J-STAGE · NDL · dlib.jp · ジャパンサーチ · TWL（2016年10月） 唯識（ゆいしき、サンスクリット: विज्ञप्तिमात्रता Vijñapti-mātratā）とは、個人、個人にとってのあらゆる諸存在が、唯（ただ）、8種類の識（八識）によって成り立っているという大乗仏教の見解の一つである（瑜伽行唯識学派）。ここで、8種類の識とは、五種の感覚（視覚、聴覚、嗅覚、味覚、触覚）、意識、2層の無意識を指す。よって、これら8種の識は総体として、ある個人の広範な表象、認識行為を内含し、あらゆる意識状態やそれらと相互に影響を与え合うその
バールーフ・デ・スピノザ - Wikipedia
バールーフ・デ・スピノザ（Baruch De Spinoza [baːˈrux spɪˈnoːzaː]、1632年11月24日 - 1677年2月21日[1]）は、オランダの哲学者である。ラテン語名ベネディクトゥス・デ・スピノザ（Benedictus De Spinoza）でも知られる。デカルト、ライプニッツと並ぶ17世紀の近世合理主義哲学者として知られ、その哲学体系は代表的な汎神論と考えられてきた。また、カント、フィヒテ、シェリング、ヘーゲルらドイツ観念論やマルクス、そしてその後の大陸哲学系現代思想へ強大な影響を与えた。 スピノザの汎神論は新プラトン主義的な一元論でもあり、後世の無神論（汎神論論争なども参照）や唯物論に強い影響を与え、または思想的準備の役割を果たした。生前のスピノザ自身も、無神論者のレッテルを貼られ異端視され、批判を浴びている。 スピノザの肖像は1970年代に流通していた
ソクラテス - Wikipedia
ソクラテス（ソークラテース、英語: Socrates[2]、古代ギリシア語: Σωκράτης Sōkrátēs ギリシア語発音: [sɔːkrátɛːs]、紀元前470年頃 – 紀元前399年[3][4]）は、アテナイ出身の古代ギリシアの哲学者である[5][6]。西洋哲学の基礎を築いた人物の1人として、特に、西洋道徳哲学（倫理学）の伝統における最初期の道徳哲学（倫理学）者の1人[5][6]として認識されている[7][8][9]。謎めいた人物であり、ソクラテス自身は一切の著述を行わなかったため、弟子の主に彼の死後に執筆を行った古代の作者たち、特に彼の弟子のプラトンとクセノフォンの著作を通して知られている。 同年代の他の出典としては、アンティステネス、アリスティッポス、スフェトスのアエシネス（英語版）の著作がある。劇作家のアリストファネスは、ソクラテスの存命中にソクラテスに言及した演劇を執筆
伊東俊彦（2009）「社会を「閉じる」力・「開く」力－ベルクソンの『道徳と宗教の二源泉』における社会論」 - 東京大学文学部・大学院人文社会系研究科
「社会を「閉じる」力・「開く」力――ベルクソン『道徳と宗教の二源泉』における社会論――」と題された本論文は、ベルクソンの最後の主著である『道徳と宗教の二源泉』（以下『二源泉』と略記）の社会論を、彼と同時代の社会論、特にデュルケームらフランス社会学派の思想との比較を通じて明らかにする試みである。 ベルクソンの『二源泉』における社会論は、ギュルヴィッチやラフランスの業績などがあるものの相対的に研究が進んでおらず、また近年ではケックらによってデュルケームやレヴィ=ブリュールらベルクソンの同時代の社会学との比較研究が積み重ねられてはいるものの、そうした研究はいまだ端緒についたばかりであるのが現状である。 そうした中本論文は、『二源泉』の枢要をなす概念である「閉じた社会」「開いた社会」という概念に注目し、それらの概念がデュルケームらフランス社会学派の思想との比較を通じてその意味が理解されることを示し
コスモポリタニズム - Wikipedia
この記事は検証可能な参考文献や出典が全く示されていないか、不十分です。 出典を追加して記事の信頼性向上にご協力ください。（このテンプレートの使い方） 出典検索?: "コスモポリタニズム" – ニュース · 書籍 · スカラー · CiNii · J-STAGE · NDL · dlib.jp · ジャパンサーチ · TWL (2012年11月) コスモポリタニズム（英: cosmopolitanism）とは、全ての人間は、国家や民族といった枠組みの価値観に囚われることなく、ただ一つのコミュニティに所属すべきだとする考え方である[1]。世界市民主義・世界主義とも呼ばれる。また、コスモポリタニズムに賛同する人々をコスモポリタンと呼ぶ。 古代ギリシャのディオゲネスが初めて唱えた。その背景にはポリスの衰退により「ポリス中心主義」が廃れたこととアレクサンドロス3世（大王）の世界帝国構想があった。その
スラヴォイ・ジジェク - Wikipedia
リュブリャナ大学で哲学を学び、1981年、同大学院で博士号（Doctor of Arts）を取得。1985年、パリ第8大学のジャック＝アラン・ミレール（ジャック・ラカンの娘婿にして正統後継者）のもとで精神分析を学び、博士号（Doctor of Philosophy）取得。現在はリュブリャナ大学社会学研究所教授。 難解で知られるラカン派精神分析学を映画やオペラや社会問題に適用してみせ、一躍現代思想界の寵児となった。しかし、多産な業績の割にはワンパターンとの評もある[要出典]。独特のユーモアある語り口のため読みやすいようにも見えるが、実際にジジェクの思想に触れるには、彼がラカンを使って後々対峙することになった対象として、ベースにあるドイツ観念論の伝統（『仮想化しきれない残余』など参照）や、その延長線上にあるマルクスの議論（『ドイツ・イデオロギー』に啓発された『イデオロギーの崇高な対象』をはじめ
現代フランスの社会学 ― リオタール、ボードリヤール、ブルデュー
コントやデュルケームが活躍し，いわば社会学の故国であるフランスでは，今日でも多くの「社会学者」が活躍している。ただし，アメリカの社会学が個別の専門科学として展開しているのに対して，フランス社会学は，前回の授業で述べたドイツと同様，哲学や文学，芸術学，言語学，歴史学などなど，多くの人文科学と相互浸透している。学問の専門化が進むと，社会学とは，社会学関係の学会に所属し，自己紹介に「専攻：社会学」と書く人（つまり，自分を社会学者とみなし，まわりもその人を社会学者とみなしている人）がリードする学問になる。しかし，これから紹介する人たちには「自分は社会学者ではない」という人が少なくない。現代のフランス社会学は，ふつう社会学とは呼ばない多くの思想や人文科学の影響下で展開しているのである。その主なものをあげておく。 戦後のフランスでは，主体（今日の授業でいう「主体」とは自由意志にもとづいて自覚的に行為す
超人 - Wikipedia
この項目では、哲学的分野で言う超人について説明しています。キン肉マンのレスラーについては「超人 (キン肉マン)」を、テクノロジーを使って人間を超人化させる試みについては「人間強化」をご覧ください。 哲学的分野で言う超人（ちょうじん、ドイツ語: Übermensch、英語: overman、superman、super-human）とは、ドイツの哲学者フリードリヒ・ニーチェが提唱した概念の一つであり、そのような新しいあり方を体現する人類の呼称である（その、漢字文化圏における表記）。 ニーチェはその著『ツァラトゥストラはかく語りき』において、人間関係の軋轢におびえ、生活の保証、平安、快適、安楽という幸福を求める現代の一般大衆を「畜群」と罵った。その上で、永劫回帰の無意味な人生の中で自らの確立した意思でもって行動する「超人」であるべきと説いた。 哲学以外の超人について[編集] シッダ - インド
メメント・モリ - Wikipedia
この記事には複数の問題があります。改善やノートページでの議論にご協力ください。 出典がまったく示されていないか不十分です。内容に関する文献や情報源が必要です。（2022年5月） 独自研究が含まれているおそれがあります。（2022年5月） 出典検索?: "メメント・モリ" – ニュース · 書籍 · スカラー · CiNii · J-STAGE · NDL · dlib.jp · ジャパンサーチ · TWL 『メメント・モリ』、ローマ時代のモザイク（ナポリ国立考古学博物館） メメント・モリ（羅: memento mori）は、ラテン語で「自分がいつか必ず死ぬことを忘れるな」「人に訪れる死を忘ることなかれ」といった意味の警句。芸術作品のモチーフとして広く使われる。 歴史[編集] 古代ローマでは「将軍が凱旋式のパレードを行った際に使われた」と伝えられる。将軍の後ろに立つ使用人は「将軍は今日絶頂に
個人主義 - Wikipedia
個人主義（こじんしゅぎ、英: individualism、仏: individualisme）とは、権威を否定して個人の権利や自由を尊重する立場、或いは国家や社会の重要性における根拠を個人の尊厳に求め、その権利と義務の発生原理を説く政治思想である[1]。ラテン語のindividuus（不可分なもの）に由来する。対義語は全体主義・集団主義。 西洋諸国には個人主義的な国家が多く、古代スカンジナビアのイデオロギー・ギリシャ哲学・キリスト教などの西洋文化に影響がある[2][3]。 個人主義文化のある国家の例としては、イギリスやカナダ、アメリカ合衆国、オランダ、北欧諸国など、伝統的に民主主義が根付いていた西欧諸国、または西欧諸国に支配されていた旧植民地国家が多い。一方で個人主義文化が薄い国は、エジプト・シリア・ナイジェリアなどの西欧諸国に支配されていたとしても独立後に政治的な混乱が多かった国家や、独
ツァラトゥストラはこう語った - Wikipedia
『ツァラトゥストラはこう語った』（ツァラトゥストラはこうかたった、Also sprach Zarathustra）は、1883年から1885年にかけて発表された、ドイツの哲学者フリードリヒ・ニーチェの後期思想を代表する著作。『ツァラトゥストラかく語りき』、『ツァラトゥストラはかく語れり』、『ツァラトゥストラはこう言った』などとも訳される。全4部構成。 ボン大学と、ライプツィヒ大学で、文献学者フリードリヒ・ヴィルヘルム・リッチェルの指導を受けたニーチェは、その能力を認められ、26歳（1870年）の若さで、バーゼル大学の古典文献学教授となった。しかし、健康上の理由から、35歳（1879年）で大学を退職、孤独な執筆生活に入ることとなり、持病の発作に悩まされながらも、1889年に発狂するまで、多くの著書を世に出した。その中でも本書は最も重要なものとされている。本書の最初のインスピレーションとなった
ニヒリズム - Wikipedia
ニヒリズムあるいは虚無主義（きょむしゅぎ、英: Nihilism、独: Nihilismus）とは、今生きている世界、特に過去および現在における人間の存在には意義、目的、理解できるような真理、本質的な価値などがないと主張する哲学的な立場である。名称はラテン語: nihil（無）に由来する。 ニヒリズムという語は、1733年にドイツ人フリードリヒ・レブレヒト・ゲッツが De nonismo et nihilismo in theologia caeterisque eruditionis partibus obviot というラテン語の書で、ラテン語で用いている。連続論に対置された原子論の意味だった。フリードリヒ・ニーチェは、今まで最高の価値と人々がみなし、目的としていたものが無価値となる事態のことをニヒリズムと呼んだ[1]。 ニーチェによれば、ニヒリズムにおいて私たちが取りうる態度は大きく
なぜ何もないのではなく、何かがあるのか - Wikipedia
「なぜ何もないのではなく、何かがあるのか？」（なぜなにもないのではなく、なにかがあるのか、英: Why is there something rather than nothing?）[注釈 1]は、哲学の一分野である形而上学の領域で議論される有名な問題の一つ。神学や宗教哲学、また宇宙論の領域などでも議論される。なぜ「無」ではなく、「何かが存在する」のか、その理由、根拠を問う問題。別の形として、 「なぜ宇宙(または世界)があるのか？（Why is there a universe(world)?）」 「なぜ無ではないのか？（Why not nothing?）」 「なぜそもそも何かが存在するのか？(Why there is anything at all?)」 などと問われる場合もある[注釈 2]。 物事の根拠を「なぜ」と繰り返し問い続けることでやがて現れる問いであることから「究極のなぜの問
倫理学 - Wikipedia
倫理学（りんりがく、英語: ethics、ラテン語: ethica）または道徳哲学[1]（どうとくてつがく、英: moral philosophy）、道徳学[1]（どうとくがく）は、行動の規範となる物事の道徳的な評価を検討する哲学の一分野。 法哲学・政治哲学も規範や価値をその研究の対象として持つが、こちらは国家的な行為についての規範（法や正義）を論ずることとなる。ただしこれら二つの学問分野が全く違う分野として扱われるようになったのは比較的最近である。 ジェレミー・ベンサムの肖像画。1760–1762 倫理の定義には、人の思考や行動において、何が正しく何が間違っているのか、人はどう生きるべきか、などをあげることができる[2]。倫理学の研究対象とは道徳の概念によって見定めることができる。この道徳の定義の問題に対して異なる見解が示されているが、一般的に道徳とは社会において人々が依拠するべき規範を
美学 - Wikipedia
美学（びがく、英: aesthetics、またæsthetics、esthetics、エスセティクス、エステティクス、希: Αισθητική）は、美の原理などを研究する学問であり、18世紀に成立したとされる哲学の一分野である。美の本質や構造を、その現象としての自然・芸術及びそれらの周辺領域を対象として、経験的かつ形而上学的に探究する。美的対象、美的判断、美的態度、美的経験、美的価値などが問題とされてきた[1]。 日本においては、森鷗外により「審美学」という訳語が与えられた[2][注 1]が、現在では美学と呼称される。美学の本来の意味は「学問」を表しているが、転じて単に美意識、美的感覚を表すこともある。また、日本語の「美学」は、本来の意味から転じ、優れた信念を持つ様を表す場合もある。 伝統的に美学は「美とは何か」という美の本質、「どのようなものが美しいのか」という美の基準、「美は何のために
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