暁烏敏 - Wikipedia
暁烏敏 暁烏 敏（あけがらす はや、1877年〈明治10年〉7月12日 - 1954年〈昭和29年〉8月27日）は、真宗大谷派の僧侶・宗教家。院号は「香草院」。法名は「釈彰敏」。愛称は「念仏総長」。 真宗大学在学時から俳句を作り、号は「非無」。高浜虚子に師事し、詩や俳句も多く残した。加賀の藤原鉄乗、高光大船と暁烏敏を合わせて、加賀の三羽烏という[1]。 経歴[編集] 1877年（明治10年）、石川県石川郡出城村字北安田（現：白山市北安田）の真宗大谷派の明達寺に長男として生まれる[2]。父の暁烏依念（えねん）は説教使として知られた人物であった。母の千代野も、清貧に甘んじた夫に尽くし、敏の教育に熱心な母であった。 1887年（明治20年）、父依念と死別[2]。松任高等小学校を卒業した後、金沢にあった共立尋常中学校（東本願寺と石川県が出資し設立した学校）に進学。 1893年（明治26年）、共立尋
授翁宗弼 - Wikipedia
授翁宗弼（じゅおうそうひつ、永仁4年（1296年） - 康暦2年/天授6年3月28日（1380年5月3日））は、鎌倉時代後期から南北朝時代にかけての臨済宗の僧。諱は宗弼、字は授翁。諡号は神光寂照禅師、円鑑国師、微妙大師。父は藤原宣房、万里小路藤房と同一人物とする説もある。 後醍醐天皇に仕えながら大徳寺の宗峰妙超に参禅し、宗弼という法名を授かった。建武の新政の際には後醍醐天皇を諫めたが受け入れられず、ひそかに洛北岩倉で不二大徳に師事して得度した。20年間隠遁した後、京都妙心寺の関山慧玄に参禅して延文元年（1356年）に印可を得る。関山慧玄唯一の法嗣として、妙心寺2世となった。天授6年3月28日示寂。塔所は妙心寺天授院。法嗣に妙心寺3世無因宗因、同6世拙堂宗朴、同4世雲山宗峨、有隣徳、華蔵曇がいる。 参考文献[編集] 木村静雄『妙心寺 -六百五十年の歩み-』 昭和59年 川上孤山『妙心寺』 大
聚楽園大仏 - Wikipedia
この記事は検証可能な参考文献や出典が全く示されていないか、不十分です。出典を追加して記事の信頼性向上にご協力ください。（このテンプレートの使い方） 出典検索?: "聚楽園大仏" – ニュース · 書籍 · スカラー · CiNii · J-STAGE · NDL · dlib.jp · ジャパンサーチ · TWL（2017年11月） 聚楽園大仏 聚楽園大仏と名古屋市名駅地区のビル群 聚楽園大仏（しゅうらくえんだいぶつ）は、愛知県東海市にある大仏である。実業家・山田才吉により建立され、現在は東海市指定名勝（聚楽園大仏及び境内地）ならびに東海市指定建造物（聚楽園大仏及び仁王像）[1]。造立された当時（昭和初期）は、像は日本一の大きさであった。 特徴[編集] 阿弥陀如来の坐像。 像高18.79mの鉄筋コンクリート製。 大仏の前には大仏と共に造られた「阿・吽形」の仁王像が立つ。 参道、大灯籠、常香
シャンカラ - Wikipedia
初代シャンカラ（梵: आदि शङ्कर, Ādi Śaṅkara、700年頃 - 750年頃）は、マラヤーリ人の8世紀に活躍した中世インドの思想家。不二一元論（アドヴァイタ）を提唱した。 概略[編集] 「神の御足の教師」として知られた彼は、アドヴァイタ・ヴェーダーンタ哲学の教義を強化した最初の哲学者であった。彼の教えは、原因を必要とせず存立するところのブラフマン（梵）と、アートマン（我）は同一であるという主張に基づいている[1]。スマートラの伝統において、インド神話ではシャンカラはシヴァ神の異名である。 シャンカラは、講話と他の哲学者との議論を通して自身の教えを伝達するため、インド各地を旅行した[1]。彼は、ポスト仏教としてのヒンドゥー教とアドヴァイタ・ヴェーダーンタ哲学の布教の歴史の発展において、重要な役割を担う4つの僧院を設立した。 今日においても全てが現存しているというサンスクリッ
ビームラーオ・アンベードカル - Wikipedia
ビームラーオ・ラームジー・アンベードカル（マラーティー語: भीमराव रामजी आंबेडकर、Bhimrao Ramji Ambedkar、1891年4月14日 - 1956年12月6日）は、インドの政治家（ネルー内閣の法務大臣）、思想家。インド憲法の草案作成者。反カースト（不可触民改革）運動の指導者。 カースト制度の最下層（ダリット）の家庭に生まれ、同国で長く続く身分差別の因習を打破するための活動に尽力したほか、死の2か月前に約50万人の人々と共に仏教に集団改宗し、仏教復興運動を始めたことで知られている。ナーグプルの集団改宗の場所はディークシャーブーミと呼ばれ、多くの巡礼者が訪れており、「バーバーサーヒブ・アンベードカル」（Babasaheb、baba は父、saheb は敬称で、「師父」といった意味）の敬称でも呼ばれる。 1952年6月15日にコロンビア大学より、1953年1月
チャチュ・ナーマ - Wikipedia
チャチュ・ナーマ (シンド語: چچ نامو)は、 Fateh nama Sindh (シンド語: فتح نامه سنڌ（シンド征服の書）)、或いはTarekh-e-Hind wa Sindh （アラビア語: تاريخا لهند والسند、シンドとインドの書）としても知られるシンドの歴史書であり、チャチュ王朝時代の年代記である。ラーイ朝の衰亡とAlorのチャチュの下克上とムハンマド・ブン・カーシムによるムスリムの大征服までを描いている。 著者[編集] 『チャチュ・ナーマ』はカーズィ・イスマイール（ Kàzí Ismáíl）により書かれた。彼はムハンマド・カーシムによって シンド征服後Alór地方の最初のカーズィに任命された。 サキーフ一族は、BakharとAlór或いはRohrí地方のカーズィの家系でムーサーの子孫である。ムーサーはヤアクーブの息子であり、ヤアクーブはターイ
インドにおける仏教の衰退 - Wikipedia
インドにおける仏教の衰退（インドにおけるぶっきょうのすいたい）は、仏教が誕生の地インドを越えて繁栄する時も、様々な理由で発生した[1]。現在のインドでは仏教徒の占める人口は1%に満たない。 ナーランダ僧院の遺跡。インドにおける仏教衰退の里程標とみなされている。 仏教は、始まった紀元前5世紀前後から着実に成長し、紀元前3世紀のアショーカ王治下のマウリヤ朝で国家宗教として承認される時まで[2]、安定した成長を見せてきた。仏教は、紀元前の数世紀にわたり繁栄し続け、さらには中央アジア、インド亜大陸を越て中国大陸にまで広まった。 しかし、後のグプタ朝とパーラ朝の時代のインドにおいて、仏教は着実に衰退していった。法顕や玄奘、義浄、慧生、宋雲といった、5世紀から8世紀の間にこの地を旅した中国の僧侶たちは、特に白フン族の侵攻をきっかけとする、仏教徒の僧伽の衰退について言及するようになった[3]。 衰退は、
猿の生肝 - Wikipedia
この記事は検証可能な参考文献や出典が全く示されていないか、不十分です。出典を追加して記事の信頼性向上にご協力ください。（このテンプレートの使い方） 出典検索?: "猿の生肝" – ニュース · 書籍 · スカラー · CiNii · J-STAGE · NDL · dlib.jp · ジャパンサーチ · TWL（2012年10月） 猿の生肝（さるのいきぎも）は、世界に広く分布した寓話性童話の一つ[1]。日本では、動物形態の説明伝説としての意味を付加している。海月（くらげ）の出る説話は「くらげ骨なし」ともいう[2]。 概要[編集] 治病の妙薬として、猿の生肝を取りに竜王から遣わされた海月が、猿を騙して帰る途中、その目的を洩らしたため、猿に生肝を樹上に置き忘れたと騙されて逃げられた。その罪を竜王に責められ、打たれて骨なしになった[1]。 海月が亀となっている話もある。この場合は打たれて骨なしに
アヒンサー - Wikipedia
アヒンサー（デーヴァナーガリー: अहिंसा; IAST ahiṃsā）は 非暴力（文字通り：暴力（ヒンサー）の忌避）を意味するサンスクリット の用語で、古代インドに起源を発した宗教（ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教）の重要な教義である。インドでは「アヒンサー・パラモ・ダルマ」（非暴力は仏法の中で最上のものである）と言われている。アヒンサーは生き物を殺したり害したりすることを禁止するという行動規範で、あらゆる種類の暴力が好ましからざる業果をもたらすという信念に密接に関連付けられる。非暴力の原理を（人間以外の）異なる生命形態にどこまで広げるかは、前述の三つの宗教内において種々の権威者・活動・流派間で物議をかもし、何千年ものあいだ論争の題材であった。 アヒンサーという概念の起源は不明であるが、アヒンサーに対する最も早い言及は歴史的なヴェーダ教の聖典に見られ、これは紀元前8世紀のものと年代が特定
三法印 - Wikipedia
三法印（さんぼういん）は、仏教において三つの根本的な理念（仏法）を示す仏教用語である[1][2]。 諸行無常印（梵: anityāṃ sarvasaṃskārāṃ[2]）-「すべての現象（形成されたもの）は、無常（不変ならざるもの）である」 諸法無我印（梵: sarvadharmā anātmānaḥ[2]）-「すべてのものごと（一切法）は、自己ならざるものである」 涅槃寂静印（梵: śāntaṃ nirvāṇaṃ[2]）-「ニルヴァーナは、安らぎである」 法印（ほういん、梵: dharmoddāna[3][4]）とは、仏教と他の教え（バラモン教・ヒンドゥー教や六師外道）との区別を明らかにする用語[5]と一般に言われるが、パーリ仏典には、このような術語はみられない。[6][1] 上座部仏教においては、代わって三相（諸行無常,一切行苦,諸法無我）を採用する[2]。 内容[編集] 雑阿含経[編
ミリンダ王の問い - Wikipedia
ミリンダ王とナーガセーナ 『ミリンダ王の問い』（Milinda Pañha, ミリンダ・パンハ）は、仏典として伝えられるものの一つであり、紀元前2世紀後半、アフガニスタン・インド北部を支配したギリシャ人であるインド・グリーク朝の王メナンドロス1世と、比丘ナーガセーナ（那先）の問答を記録したものである。パーリ語経典経蔵の小部に含まれるが、タイ・スリランカ系の経典には収録されていない（外典扱い）。ミャンマー（ビルマ）系には収録されている。 戦前のパーリ語経典からの日本語訳では、『弥蘭王問経』『弥蘭陀王問経』（みらん（だ）おうもんきょう）とも訳される。 概要[編集] インド・グリーク朝 インド・グリーク朝は、アレクサンドロス3世（大王）による大遠征の後、その遺民たちにより、アレクサンドロスのディアドコイ（後継者）の地位を巡って引き起こされたディアドコイ戦争の中で建国されたセレウコス朝シリアと、イ
聖宝 - Wikipedia
聖宝（しょうぼう、天長9年2月15日（832年3月21日） - 延喜9年7月6日（909年7月25日））は、平安時代前期の真言宗の僧。醍醐寺の開祖で、真言宗小野流の祖。また、後に当山派修験道の祖とされる。俗名は恒蔭王（つねかげおう）。光仁天皇の玄孫で、兵部大丞・葛声王（かどなおう）の子[1]。諡号は理源大師。 なお、聖宝に唱える言葉は「南無聖宝尊師（なむ しょうぼうそんじ」であり、三祖宝号の時は「南無遍照金剛、南無聖宝尊師、南無神変大菩薩」で、お山の中では順番は逆になる。 生涯[編集] 空海の実弟真雅の入室弟子で、源仁（真雅の弟子）の付法弟子。貴顕社会との交流を重視した師真雅に対して、華美や権勢と一定の距離を置き、清廉潔白・豪胆な人柄として知られた。真雅在世中に真言宗の傍流的位置にとどまっていた背景には、真雅との確執があったとも言われる。出家から長い間三論宗を中心に南都諸宗を学んでいたが、
六師外道 - Wikipedia
「六師外道」（ろくしげどう）とは、ゴータマ・シッダッタ（釈迦）とおよそ同時代のマガダ地方あたりで活躍した、釈迦に先行する6人の在野の思想家（サマナ）たちを、仏教の側から見て異端だと見なし、まとめて指すための呼称。 古代インドには様々な思想家、諸教派が存在したが、その中でも有数の教派を、仏教側から見て、まとめて指すための呼称、総称である。仏教の視点であるので、仏教以外の宗派の教説を異端だと見なし「外道」と呼んでおり、仏教を「内道」と呼んでいる。 釈迦の時代のインドの都市では、商工業者たちが貨幣経済によって栄え、ギルドのような組織を作って経済的な実権を握り、それまでの祭祀を司るバラモン、政治を握るクシャトリヤが社会を支配する旧体制は崩れ、物質的な豊かさと都市文化の爛熟で自由享楽的な空気になっていた[3]。バラモン教ヴェーダ学派を否定する自由な思想家が多数輩出し、ヴェーダの権威を否定する諸学説を
忍性 - Wikipedia
忍性（にんしょう）は、鎌倉時代の律宗（真言律宗）の僧である。房名（通称）は良観。貧民やハンセン病患者など社会的弱者の救済に尽力したことで知られる[2]。諡号は忍性菩薩（にんしょうぼさつ）。 出自[編集] 父は伴貞行（後に叡尊教団の斎戒衆となり慈生敬法房と名乗った？）。大和国城下郡屏風里（現奈良県磯城郡三宅町屏風[3]）に生まれる。 活動[編集] 忍性は早くから文殊菩薩信仰に目覚め、師叡尊からは真言密教・戒律受持・聖徳太子信仰を受け継いでいる。聖徳太子が四天王寺を創建に際し「四箇院の制」を採った事に、深く感銘しその復興を図っている。四箇院とは、仏法修行の道場である敬田院、病者に薬を施す施薬院、病者を収容し病気を治療する療病院、身寄りのない者や年老いた者を収容する悲田院のことで、極楽寺伽藍図には療病院・悲田院・福田院・癩宿が設けられており、四天王寺では悲田院・敬田院が再興されている。また、鎌倉
南無阿弥陀仏 - Wikipedia
空也 南無阿弥陀仏（なもあみだぶつ・なむあみだぶつ）[注釈 1]とは、名号のひとつで「六字名号」のこと。阿弥陀仏への帰依を表明する定型句である。 「南無」はナモー(namo）の音写語で「礼拝、おじぎ、あいさつ」を意味するナマス（namas）の連声による変化形。「礼拝」から転じて帰依(śaraṇagamana)を表明する意味に用いられ、「わたくしは帰依します」と解釈される[1]。 「阿弥陀」は、その二つの仏名である「アミターバ（無量の光明, amitābha）」と「アミターユス（無量の寿命, amitāyus）」に共通するアミタ（無量[注釈 2]、amita-）のみを音写したもの。 すなわち「南無阿弥陀仏」とは「わたくしは（はかりしれない光明、はかりしれない寿命の）阿弥陀仏に帰依いたします」という意味となる。 発音[編集] 『一遍聖絵』には「なもあみたふ」と表記されているので、鎌倉時代には「
慧能 - Wikipedia
慧能（えのう、638年2月27日（貞観12年2月8日） - 713年8月28日（先天2年8月3日））は、中国禅宗（南宗）の六祖。諡は大鑒真空普覚圓明禅師。范陽郡涿県（河北省保定市涿州市）の范陽盧氏の出身。曹渓大師とも呼ばれる。 生涯[編集] 父の盧行瑫が嶺南の新州（広東省雲浮市新興県）に流されたので、その地で生まれ育つ。父が早くに亡くなり、薪を売って母親を養っていた。ある日、町で『金剛般若波羅蜜経』の読誦を聞いて感動し、出家を思い立つ。東山の五祖弘忍の下に参じるが、弘忍は慧能に問いかけて試す。慧能は見事に応じて入門を許されるが、文字が読めないため行者（あんじゃ）として寺の米つきに従事する。そんな中、数百人の弟子を差し置いて弘忍から跡継ぎとして認められる。 その後、弘忍の法を受け継いで広州に帰り、兄弟子の印宗より具足戒を受けて正式な僧侶となり、曹渓宝林寺（広東省韶関市曲江区）に移って布教を続
文殊師利菩薩及諸仙所説吉凶時日善悪宿曜経 - Wikipedia
この記事は検証可能な参考文献や出典が全く示されていないか、不十分です。出典を追加して記事の信頼性向上にご協力ください。（このテンプレートの使い方） 出典検索?: "文殊師利菩薩及諸仙所説吉凶時日善悪宿曜経" – ニュース · 書籍 · スカラー · CiNii · J-STAGE · NDL · dlib.jp · ジャパンサーチ · TWL（2022年10月） 『文殊師利菩薩及諸仙所説吉凶時日善悪宿曜経』（もんじゅしりぼさつきゅうしょせんしょせつきっきょうじじつぜんあくすくようきょう）は、宿曜道の所依の教典の一つ。一般には『宿曜経』（すくようきょう、しゅくようきょう）と略称される。上下二巻。 文殊菩薩とリシたちが、二十七宿や十二宮、七曜などの天体の動きや曜日の巡りをもとに、日や方角等の吉凶を読み解く方法を説き明かした物であるとされる。ただしこれは伝説に過ぎず、実際にはインド占星術の入門書
拈華微笑 - Wikipedia
拈華微笑（ねんげみしょう）とは、宋代以後禅宗にその法脈を釈尊が摩訶迦葉に微妙の法門として付嘱したという禅林において喧伝された説話である。禅宗の起源を説くとされ、看話禅の公案の一つでもある[1]。宋代以降の禅宗において、不立文字・教外別伝の立宗の基盤を示すものとして重用された。 概略[編集] インドの霊鷲山（グリドラクータ、ギッジャクータ）上で釈尊が黙って華を拈（ひね）ったところ、会座の衆はその意味を理解することができなかったが、迦葉尊者だけがその意味を理解して微笑した[2]。悟りは文字理論によって伝わるものではないという不立文字の意味を示しものであり、釈尊が迦葉尊者にのみ正法を授けたという伝灯の起源となった。この説話の最古とされるものは、『天聖廣燈録[3]』（1036年）である[4][5]。一方、偽経大梵天王問仏決疑経が初出だとする説もある[6]。 『天聖廣燈録』 卷第二 第一祖摩訶迦葉尊
羅切 - Wikipedia
羅切（らせつ）とは、人間の男性の外部生殖器を切断すること。日本において「羅切」という場合は、陰茎のみ切断する場合と、陰茎と陰嚢を同時に切断する場合に使用し、睾丸のみ摘出する狭義の去勢は含まない。 日本の仏教の隠語で男性器あるいは陰茎のことを、修行の妨げになるという意味で、インドの悪魔「マーラ」に由来する「魔羅」という隠語で呼んだことから、その魔羅を切断するという意味で「羅切」と呼ばれるようになった。 なお、東映映画『武士道残酷物語』およびその原作の南條範夫作『被虐の系譜』において、羅切を「らぎり」と読んでいることから、「らぎり」という読みが使われることもあるが、古典的資料のふりがなで「らぎり」としたものは知られておらず、基本的に誤用である。 日本において本来の意味である、仏教の修行での実行例として伝わっているものは少ないが、江戸時代中期の「誹風柳多留」の中の川柳に、「禅坊主、羅切してから、
島地黙雷 - Wikipedia
島地黙雷 島地 黙雷（しまじ もくらい、天保9年2月15日（1838年3月10日）[1] - 明治44年（1911年）2月3日[1]）は、明治時代に活躍した浄土真宗本願寺派の僧。雨田、北峰、六々道人などと号す。西本願寺の執行長。大洲鉄然、赤松連城とともに、西本願寺における維新の三傑と称される[1]。 略歴[編集] 周防国（山口県）佐波郡で西本願寺派専照寺の四男として生まれる[1]。1866年、同郡島地村妙誓寺の住職となり、姓を島地と改めた[1]。 1868年（明治元年）、京都で大洲鉄然や赤松連城とともに、坊官制の廃止・門末からの人材登用などの西本願寺の改革を建白し[1]、改正局を開いて末寺の子弟教育に注力した[1]。1870年（明治3年）に、西本願寺の参政となった。 1872年（明治5年）、西本願寺大谷光尊からの依頼によって、仏教徒として初めてヨーロッパ方面への視察旅行を行った[1]。使節
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