この項目にはブラーフミー系文字（インド系文字）が含まれています。環境によっては、フォントをインストールしていても、母音記号の位置が乱れたり結合文字が分かれたりします（詳細）。 ヴィマニカ・シャストラ（वैमानिक शास्त्र、シャストラは専門知識を意味する）は、20世紀初頭に記された航空技術に関するサンスクリット語の文献である。これによれば古代サンスクリット語の叙事詩に現れるヴィマナは高度な空気力学を利用した、例えばロケットのような航空機であるとされている。 この文献の存在は1952年にジョシヤル（G. R. Josyer）により明らかにされた。彼によればこれはパンディット・スッバラヤ・シャストリ（Pandit Subbaraya Shastry、1866-1940）による著作で1918-1923年にかけて口述筆記により記されたものである。ヒンディー語訳は1959年に出版され、英語対

インドの菜食料理 インドは住民の40%が菜食主義者（ベジタリアン）である[1]。思想的な起源はインド発祥のヒンドゥー教やジャイナ教の基本であるアヒンサー（非暴力・非殺生）であり[1][2]、2000年以上の歴史がある。 インドの菜食主義の歴史[編集] インドにおける菜食主義は紀元前5-6世紀にさかのぼる[3]。当時インド北部を支配していたアーリア人は半農耕・半牧畜の民族で、日常的に肉食をしていた[4]。また彼らの宗教であるバラモン教は、司祭階級であるバラモンが神に対し動物や、時に人間の「犠牲」をささげる祭祀（動物供儀）を行っていた[5]。当時都市の商人などに広まった仏教やジャイナ教は、動物供儀を否定しバラモンを批判した。この後バラモンは積極的に不殺生・菜食主義に移行してゆき[3]、バラモン教もさまざまな外部要素を取り入れて現在のヒンドゥー教へと変貌して行った。ヒンドゥー教徒の生活規範を示し

ドラヴィダ語族（ドラヴィダごぞく、Dravidian）は、主にドラヴィダ人と総称される人々が使用する言語の語族 (ごぞく) であり、およそ26の言語が含まれる。ドラヴィダ語は、主として南インドとスリランカで話されているが、また、パキスタン、アフガニスタン、ネパール、そして東部及び中央インドの特定の地域、バングラデシュ、ブータンでも話されている。 ドラヴィダ語族の話者人口は2億5千万人を数える[1]。 ドラヴィダ語の起源は、後続する言語の展開及びその分化の時代と共に分かっていない。この状態は、ドラヴィダ諸語に対する比較言語学的研究が欠如しているため、改善されていない。 多くの言語学者は南部ドラヴィダ諸語が、北部ドラヴィダ諸語が接触していない言語集団と接触したことを表すある種の特徴を示すという事実より、ドラヴィダ語話者たちが、インド亜大陸を横ぎって、南方に、そして東方に広がったとする理論を支持

バハードゥル・シャー2世（ウルドゥー語: بہادر شاہ ظفر‎, Bahadur Shah II, 1775年10月24日 - 1862年11月7日）は、北インド、ムガル帝国の第17代（最後の）君主（在位：1837年 - 1858年）。第16代君主アクバル2世の長男（夭折した兄がいるので正確には次男）。母はラール・バーイー。 1837年、バハードゥル・シャー2世は62歳の高齢で帝位を継承した。だが、この頃すでにムガル王朝の権力はデリー周辺にしか及ばず、インド内部はそれ以外の各地で地方勢力や欧州列強が入り乱れる錯綜とした社会となっていた。 特に、1757年のプラッシーの戦いでフランスからインド植民の権利を勝ち取ったイギリス東インド会社の勢力は、18世紀後半以降インド半島全域で大幅に拡大してゆき、1845年から1849年にかけてシク戦争を起こしてシク王国を滅ぼし、いよいよイギリスがイン

アンダマン諸島（アンダマンしょとう、Andaman Islands）は、インド東部のベンガル湾に浮かぶ、インド、ミャンマーに属する島々。南の方にあるニコバル諸島と共に、インドの連邦直轄地域アンダマン・ニコバル諸島を成している。また数島はミャンマーに属す。 北緯10度30分から13度30分にわたって大小302の島々が連なる。さらに南には、19の島々からなるニコバル諸島がある。 面積は6,340km2で、人口は34万3125人（2011年）、中心地はポートブレアである。 住民の多くが南アンダマン島、中アンダマン島、北アンダマン島の3島に集中し、残りの小アンダマン島など276余りの島々は、ほぼ無人である。いずれの島ともほぼ低平で、最高点は738mにすぎない。2月から4月にかけては雨がやや少ないが年中、高温多潤である。南アンダマン島にある、中心都市のポートブレアでは最も寒い月でも23.7度ある。

ニューデリーのデモの様子 デモ隊に向けて、放水と催涙ガスを放つ警察 2012年インド集団強姦事件（にせんじゅうにねんインドしゅうだんごうかんじけん）は、2012年12月16日にインドのデリーで発生した強姦事件。 経過[編集] 2012年12月16日、被害者の女性理学療法実習生ジョーティ・シン（Jyoti Singh 当時23歳）[2]と友人男性アウィンドラ・プラタップ・パンディ(Awindra Pratap Pandey)は、デリー首都圏サウスウェストデリー区のサケットで、映画『ライフ・オブ・パイ/トラと漂流した227日』を見た。 2人は午後9時30分、サウスウェストデリー区のミューニルカで、ドワルカ行きの無認可のバスに乗り込んだ。バスにはすでに、運転手を含む6人が乗っていた。男たちの1人の未成年者が、目的地に向かってバスを出すように求めた。バスが通常のルートをそれても、ドアを閉じたままだ

ティプー・スルターン[1]（ウルドゥー語: ٹیپو سلطان‎, カンナダ語: ಟಿಪ್ಪು ಸುಲ್ತಾನ್, テルグ語: టిప్పు సుల్తాన్, タミル語: திப்பு சுல்தான், マラヤーラム語: ടിപ്പു സുൽത്താൻ, 英語: Tipu Sultan, 1749年以降 1753年以前 - 1799年5月4日）は、南インドのマイソール王国の軍総司令官（ダラヴァーイー）、首席大臣（サルヴァーディカーリー）、君主（スルターン、在位：1786年あるいは1797年 - 1799年）。王国のイスラーム政権マイソール・スルターン朝の支配者（在位：1782年 - 1799年）。ナワーブ・ティプー・スルターン・バハードゥル（Nawab Tipu Sultan Bahadur）とも呼ばれる。 18世紀にイギリスがインドを侵略する中、ティプー・スルターンは南インドにおい

ヒンドゥー・ナショナリズム（英: Hindu nationalism）とは、主にインドにおいて有力なヒンドゥー教に基づく政治思想で、インドの歴史における精神的、文化的伝統に基礎を置くナショナリズム的な考え方である。 注意すべき点として、日本のマスコミ報道では、後述するヒンドゥトヴァ（हिन्दुत्व）と一体となって「ヒンドゥー至上主義（supremacy of Hindu beliefs）」と呼ばれることが多いが、日本以外の国では「ヒンドゥー民族主義」（Hindu nationalism）が一般的である。特にヨーロッパ諸国がインドを植民地化し英領インド帝国に至るなかで、これへの疑問として形成[1]されていった経緯をもち、その活動にはイギリス当局への武装闘争[2]から非暴力・市民的不服従まで[3]を広く含んできた。現在もマハトマ・ガンディーとは別系統の社会思想として無視できない数の支持者・

出典は列挙するだけでなく、脚注などを用いてどの記述の情報源であるかを明記してください。記事の信頼性向上にご協力をお願いいたします。（2012年3月） インドとパキスタンの分離独立 橙矢印はヒンドゥー教徒およびシク教徒難民の動き。緑矢印はイスラム教徒難民の動き。 灰色は当時帰属が未定だったジャンムー・カシミール藩王国、ハイデラバード藩王国、カラート藩王国（英語版）、ジュナーガド藩王国、シッキム王国およびオマーン領グワーダル、ポルトガル領インド（ゴア、ダマン・ディーウ、ダードラーおよびナガル・ハヴェーリー）、フランス領インド（ポンディシェリ） インド・パキスタン分離独立（インド・パキスタンぶんりどくりつ、英語: Partition of India、ヒンディー語: भारत का विभाजन Bhārat kā Vibhājan または हिंदुस्तान का बटवारा Hindus

ヴィジャヤナガル王国（ヴィジャヤナガルおうこく、英語: Vijayanagar Empire、テルグ語: విజయనగర సామ్రాజ్యము、Vijayanagara Sāmrājyamu、カンナダ語: ವಿಜಯನಗರ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯ、Vijayanagara Sāmrājya、タミル語: விஜய நகர சாம்ராஜ்யம்）とは、14世紀初頭から17世紀中頃にいたるまで、カルナータカ州南部およびアーンドラ・プラデーシュ州南部、言い換えれば、トゥンガバドラー川およびクリシュナ川以南からコモリン岬に至る南インドを支配したヒンドゥー王朝（1336年 - 1649年）。ヴィジャヤナガル朝（Vijayanagar dynasty）とも呼ばれる。首都はヴィジャヤナガル、ペヌコンダ、チャンドラギリ、ヴェールール。 サンガマ朝（Sangama dynasty, 1336年 - 1486年）

ホーリー祭（Holi）とは、インドやネパールのヒンドゥー教の春祭り。春の訪れを祝い、誰彼無く色粉を塗りあったり色水を掛け合ったりして祝う。 近年は、SNSの登場で、祭り内での女性に対する嫌がらせが認知されたことで逮捕者が出るなど負の側面も知られている[1]。 理由[編集] ホーリー祭はもともと豊作祈願の祭りであったが、その後クリシュナ伝説などの各地の悪魔払いの伝説などが混ざって、現在みられる形になった。ホーリー祭の特徴である色粉や色水を掛け合う由来は、カシミール地方の伝承でこの日に人家に押し入ってくる悪鬼ビシャーチャを追い払うため泥や汚物を投げつけたのが始まりとされる[2]。そのため黄色は尿、赤は血、緑は田畑を象徴すると言われている。色水は色粉を水に混ぜて作る。 祭りの内容[編集] ホーリー祭で使われる色粉 色粉だらけになった女性 インド暦第11月の満月の日（太陽暦では3月に当たる。）から

ココヤシの殻で作られたプレクトラム サロード（英語：sarod,sarode、ヒンディー語：सरोद、ベンガル語：সরোদ）は、インドの古典音楽で使われる弦楽器である。 シタールと同じく、北インドの古典音楽の中では最も有名とされている。シタールの甘く芳醇な音とは対照的に、サロードの音は深く重く内省的な音をしている。 低音部の音質はクラシック・ギターのものと似ているが、高音部はその音よりか細い。 インド音楽はグリッサンド（一音一音を区切ることなく、隙間なく滑らせるように流れるように音高を上げ下げする奏法）を多用するため、サロードもまた他のインドの楽器と同じくフレットを持たない。右手で弦を弾くにはココヤシの殻で作られたプレクトラムを用いる。 サロードの起源[編集] ペルシャ語で「美しい音」を意味するサロードは、ペルシャから伝えられたとされている。多くの研究者の話や逸話では、中央アジアおよびアフ