武田徹オンライン日記で、増田通二氏の逝去を知る。ここに武田さんの書いている視点は興味深い。 たとえばパルコ文化とセゾン文化は重なりつつずれている。時期的には前者が後者を用意したが、前者のアイロニーは後者を嘲笑するポテンシャルをあらかじめもっていたようにも思え、位置づけは微妙だ。そうした機微を当事者として語る人がまず減ってゆき、文化の受け手として自ら経験をふまえて聞ける人もいつかやがて退場してしまえば実体感をもって戦後の一時代を画した文化を記録することはもはや不可能になる。そうして失われて行く歴史の一幕は実に多いのだろう。80年代前夜のパルコ文化もそうなってしまうのだろうか。 「パルコ文化」と「セゾン文化」を分けて考える視点は気がつかなかった。実際、現場で働いていた当事者の人々は、どのような感慨を持っているのだろうか？本屋という通路から、リブロ池袋店を舞台にした田口久美子氏の『書店風雲録』が

【メディア論】１００年後の本　佐々木俊尚　第9回　2014.3.28.更新 この記事がとても面白かった。細かい内容よりもズバリ、タイトルで書いたように、 本は読むものではなく、記憶するものだった。 ここが、興味深い。僕が言いたいことも、これにつきます。もう少し表現を変えれば、本は記憶するものだ、記憶すると全く違った世界が見える、ということです。 もうちょっとコンビニエントに説明すると、ただ情報を摂取するのと、暗記するのは、自分の思考方法に与える影響が全く違います。 思考方法、、、もう少し噛み砕いていうと「考えるやり方」というのか「物事を考えるときの筋道」「発想のパターン」みたいなものは、型があるんですよ。これって、なんというか、とっても物理的なんだと僕は思うんですよ。 物理的というか身体的といったほうがいいかな？。 言葉でしゃべると、言葉でしゃべることができる、そのスピードとかに制限される

脚本：吉川惣司　絵コンテ；八尋旭　演出：広川和之 あらすじ http://higecom.web.fc2.com/kingbial/story/story15.html （あらすじは誰か一人が書けばいいので、僕は省力化のために引用します。ネタバレはします。でもあらすじを書くのは面倒なので外注します。感想だけ書きます。だからネタバレしてても見てない人には良くわからないかもしれません） 第3部開始前の単発作戦 ザンボット3は23話の短め2クール作品です。前回までに1クール目の第2部の連続バトルエピソードが終わりました。第1部で敵が出現し、第2部は神ファミリーが人々の理解を徐々に得ていく過程です。 そして第三部と言うのはあの悪名高き「人間爆弾4部作」です。次回からこのトラウマエピソードを見なければいけない…。つらい。その後、最終決戦編になだれ込みます。 私も先週は体調を崩して、ザンボット3を見れ

「手かげんしないしょうがシロップGOLD」は、 あなたのご自宅で、自分でつくることができます。 糸井重里がふだんつくっている方法を ここにすべて公開しますので、ぜひ挑戦してみてください。 おしゃべりしながらの長いレシピです。 早くつくりたい方は 文字だけのシンプルレシピをこちらからどうぞ。 さあ、それではまいりましょう。 「ほぼ日」キッチンルームの糸井重里です。

エドワード・Ｗ・サイードは『知識人とは何か』（１９９４）と『人文学と批評の使命――デモクラシーのために』（２００４）のなかで次のように問うている。知識人、あるいは人文学者や批評家とはどのような存在であり、彼らは民主主義においてどのような使命を背負っているのか。すなわち、知識人はどのような領域を代表（代理＝表象）しなければならないのか、人文学者や批評家が代表（代理＝表象）しうる圏域はどこからどこまでなのか。 サイードにとって、知識人は国家と伝統から離脱した存在でなければならない。すなわち知識人は、なんらかの国家や伝統を特権化してはならないということだ。彼らは故郷としての国家を喪失した者になり、伝統に対して周辺的な存在になる。要するに彼らは、特定の立場を持たないという立場を保持することになるだろう。サイードは、こうした知識人の行為を知的亡命と呼んでいる。柄谷行人ならば、それをトランスクリティー

作家の村上春樹がせっせかせっせかとマラソンで努力されている話は、けっこう有名だと思います。彼は、個人・村上春樹の健康のために走っているというよりは、小説家・村上春樹として、より良い小説を創り出すために走っている、という部分が強い印象を受けます。 なぜ走ることと小説を書くことがつながるのか？　という話の詳細を知りたい方は『走ることについて語るときに僕の語ること (文春文庫)』とかを読んでもらうとして、その理由を私流に解釈して簡潔にのべると、「不健全な精神は健全な身体に宿さなければならないから」というようなことがいえそうです。 小説を書いている人や絵を描いている人、もしくは私のようにそれなりの量の芸術作品に触れている人には身に覚えがあるのではないかと思うのですが、自分や他人が創り出したものは、ときに強力な負のパワーを帯びることがあります。そして、油断しているとその負のパワーに、ずるずると引きず

※今日も今日とてnoteにブツブツと……。 語り手（以下、語）「……」 聞き手（以下、聞）「何見てるんですか？あ、noteですか。ハマってますね」 語「んー、そうじゃなくて、ちょっとこれを読んでたんだけどさ」 ・交換ノート09:なぜ「note」が面白いのか？ここらで軽く整理してみる | コグレマサト | note 聞「……あぁ、コグレさんのnoteですか」 語「んー。もともと別世界のひとなんでこっそり見てたんだけどやっぱりこういう「売り手」の人には向いたSNSなんだろうなーと余計に思ったんだよね。なにせ「ブログで金を儲けよう」というひとだから」 聞「「売れるコンテンツを生み出せる人には楽しいけど……」っていうあれですか？」 語「そうそう。noteって、もしかするとそういう「コンテンツの売り手とそれを囲むファン」からなるコミュニティに収束されていくのかなぁ、と思ってさ。例えば ダッシュボード

想像の共同体 ベネディクト・アンダーソン リブロポート 1987 Benedict Anderson Imagined Communities 1983 [訳]白石隆・白石さや ナショナリズムという言葉はウケが悪い。とくにコスモポリタンや民主主義者あるいは進歩的文化人を気取る者にとっては、忌まわしい響きすらもっている。おまけにネーション（国民）、ナショナリティ（国民的帰属）、ナショナリズム（国民主義）の関係もはっきりしないように見える。 アーネスト・ゲルナーは『民族とナショナリズム』で「ナショナリズムとは、もともと存在していないところに“国民”を発明することだ」などと言うし、『連合王国の解体』の著者トム・ネアンはもっと辛辣で、「ナショナリズムは個人における神経症のようなもので、近代の発展がもたらした不可避の病理だ」と書いた。 一方、シートン＝ワトソンは『国民と国家』で「ナショナリズムを定義

2014年01月03日16:53 カテゴリ科学/文化 開かれた共同体と閉じた共同体 キリスト教と資本主義をつなぐのは、結社である。しかしこれは丸山眞男が理想化したような「自立した個人の自発的なゲゼルシャフト」ではない。そんな上品なものでは、ローマ帝国の激しい弾圧には耐えられなかっただろう。丸山が指導した日本の左翼が挫折したのも、それが日本的キリスト教会のようなサロンだったからだ。 初期のキリスト教団の特徴は、その共同体的結合の強さだが、通常のゲマインシャフトとは違ってそれは開かれた共同体だった。「背教者」と呼ばれた4世紀の皇帝ユリアヌスの手紙は、止めようとしても止められない無神論者（キリスト教徒）の強さを次のように記している。無神論者をこの上もなく発達させた理由は、他者に対する人間愛、死者の埋葬に関する丁寧さ、よく鍛錬された生き方のまじめさである。[…]それぞれの町に歓待する場所を多く設置

明治以降、戦前までの、あるいは現代にいたるまでの日本の文学を貫く大きな主題を「近代的自我の確立」として見ていく、というとらえ方があります。 大雑把に言うと、 西洋近代社会の根本には、近代的自我があった。 それに対して、封建時代を続けていた日本には、近代市民社会というものは存在しない。そして、その核となる近代的自我もない。明治に入って、外圧によって開国を余儀なくされ、西欧列強に植民地化されないために、社会は急激な近代化を遂げた。 けれども、それは、西洋のように、近代的自我が自然な発達段階を経て成熟し、それと軌を一にして市民社会も成熟した、その結果としての文明ではないわけです。 そのギャップを埋めようとして、なんとか個人の内側に「自我」というものを確立しようとして苦闘した、一連の作家がいる、という考え方です。 ではヨーロッパの近代をささえた「自我」とはなんなのか。 これをまた考え始めると、大変