なぜ釈迦は輪廻転生や宇宙の構造について無記としたのか

釈迦はいくつかの物事を無記としました。無記とは議論するべきでない、考えてもしょうがない物事を指します。 wikipediaによれば以下が無記の物事です。 世界は永遠であるのか 世界は永遠でないのか 世界は有限であるのか 世界は無限であるのか 生命と身体は同一か 生命と身体は別個か 修行完成者（如来）は死後存在するのか 修行完成者（如来）は死後存在しないのか 修行完成者（如来）は死後存在しながらしかも存在しないのか 修行完成者（如来）は死後存在するのでもなく存在しないのでもないのか ではなぜ、釈迦はこれらを「考えても仕方のないこと」としたのでしょうか。これについて私見を述べたいと思います。 まず第一に、釈迦は決して「信仰」を求めませんでした。信仰ではなく、「実践」を求めました。 何を実践するのかというと、八正道というものです。また、悪いことをやめ、良いことをすることです。 釈迦は、なぜそれら

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まず釈尊は信仰を求めなかった。そして悟りを開いていない一般の人々にはそれらを体感することが不可能である。実践によって「一般の人が」体感することができないもの、これは釈尊を信仰するしかないから。