慈悲 - Wikipedia

仏教において慈悲（じひ）とは、他の生命に対して楽を与え、苦を取り除くこと（抜苦与楽）を望む心の働きをいう[1]。一般的な日本語としては、目下の相手に対する「あわれみ、憐憫、慈しみ」(mercy) の気持ちを表現する場合に用いられる。 慈悲は元来、4つある四無量心（四梵住）の徳目「慈・悲・喜・捨」（じ・ひ・き・しゃ）の内、最初の2つをひとまとめにした用語・概念であり、本来は慈（いつくしみ）、悲（あわれみ）と、別々の用語・概念である[1]。 慈はサンスクリット語の「マイトリー (maitrī)」に由来し、「ミトラ (mitra)」から造られた抽象名詞で[注 1]、本来は「衆生に楽を与えたいという心」の意味である[1]。 悲はサンスクリット語の「カルナー」に由来し、「人々の苦を抜きたいと願う心」の意味である[1]。大乗仏教においては、この他者の苦しみを救いたいと願う「悲」の心を特に重視し、「大悲

[otauwohikki]

大乗仏教においては、他者の苦しみを救いたいと願う「悲」の心を特に重視し、「大悲」(mahā karunā)と称する。　　　/

[castle]

「慈悲：楽をあたえることを「慈」といい、苦を抜くことを「悲」という」「「悲」とは、まず人生の苦に対する人間の呻きを意味する。自らが呻く悲しい存在であることを知ることによって、本当に他者の苦がわかる」