キエティスム - Wikipedia
「静寂主義」とも訳されるキエティスム（仏: Quiétisme, 英: Quietism クワイエティズム）は、様々な意味と定義を持つ用語である。 キエティスムは、16世紀、17世紀にフランス、イタリア、スペインで広まったキリスト教哲学である。しかし、それ以前からすでに元になる考え方は存在した。キエティストとして知られる神秘家たちは、多かれ少なかれ完成に不可欠な状態として、知性ある静寂と内面的な受動性を重視する。そしてそれらは公的にはローマ・カトリック教会によって、アビラのテレサや十字架のヨハネなど一部を除いて多くは「異端」として排斥されてきた。 キエティスムは、ショーペンハウアーによれば、苦悩から救いに導く無私無欲の主義のことである。 キエティスムは、イギリスのクエーカー教徒たちが、熱狂的な儀式の始まりの開始の後、また、1660年に君主制の復活に際して迫害を受けた結果、さらには、19世紀
ハンナ・アーレント - Wikipedia
工作人、労働する動物、「労働」と「仕事」の区別、悪の陳腐さ、「活動的生活」と「観照的生活」の区別、権威（auctoritas）、出生（natality） ハンナ・アーレント（アレントとも[1]、Hannah Arendt、1906年10月14日 - 1975年12月4日）は、ドイツ出身のアメリカ合衆国の政治哲学者、思想家である。ドイツ系ユダヤ人であり、ナチズムが台頭したドイツからアメリカ合衆国に亡命し、教鞭をとった。 代表作『全体主義の起源』(1951年)などにおいて、ナチズムとソ連のボリシェヴィズム・スターリニズムなどの全体主義を分析したことで知られる[2][3][4]。 生涯[編集] 幼年時代[編集] ドイツ、ケーニヒスベルクの旧い家柄である、ドイツ系ユダヤ人のアーレント家に生まれる。出生地はハノーファー郊外のリンデン（Linden）。父は工学士の学位を持ち、電気工事会社勤務のパウル・
マルティン・ハイデッガー - Wikipedia
ジョルジョ・アガンベン、ハンナ・アーレント、ジャン・ボーフレ、アラン・バディウ、ジョルジュ・バタイユ、ルートヴィヒ・ビンスワンガー、モーリス・ブランショ、スラヴォイ・ジジェク、ヴォルフガング・ブランケンブルク、ハンス・ブルーメンベルク、アルバート・ボーグマン（Albert Borgmann）、ルドルフ・カール・ブルトマン、ジル・ドゥルーズ、ジャック・デリダ、ヒューバート・ドレイファス、アレクサンドル・ドゥーギン（Aleksandr Dugin）、Nader El-Bizri、ミシェル・フーコー、ハンス・ゲオルク・ガダマー、ハンス・ヨナス、アレクサンドル・コジェーヴ、Mario Kopić、九鬼周造、ジャック・ラカン、アンリ・ルフェーヴル、エマニュエル・レヴィナス、カール・レーヴィット、カトリーヌ・マラブー、ガブリエル・マルセル、ヘルベルト・マルクーゼ、モーリス・メルロー＝ポンティ、三木清、
強いAIと弱いAI - Wikipedia
強いAIと弱いAI（つよいエーアイとよわいエーアイ、英: strong AI and weak AI）は、人工知能（AI）が真の推論と問題解決の能力を身につけられるか否かをめぐる論争において用いられる用語である。 概要[編集] 強いAIと弱いAIは哲学者のジョン・サールが考案した用語であり、彼は以下のように記述している。 …強いAIによれば、計算機（コンピュータ）は単なる道具ではなく、正しくプログラムされた計算機には精神が宿るとされる[1]。 サールは計算機と機械を区別している。彼は強いAIには批判的だが（例えば、中国語の部屋）、一方で「脳は機械であり、エネルギー転送によって意識を生じる」とも述べている[2]。 人工知能という言葉は、「人工」と「知能」の意味からいえば「強いAI」とほぼ同義と言える。しかし、初期の人工知能研究はパターン認識や自動計画といった狭い領域に集中しており、そういった
自由意志 - Wikipedia
自由意志（じゆういし、英語: free will、ドイツ語: freier Wille、フランス語: libre arbitre、ラテン語: liberum arbitrium）とは、人間には、何からも影響（指図や制約）を受けずに、「何かを成そうとする気持ちや考え」を自由に生み出す能力がある、とする仮説である。 概要[編集] 自由意志の問題とは、人間が、自発的に”意志”を生み出すことができるか否か、という問いであり、それはまた、人間に行動の自由があるかどうかにも関わってくる重要な問題である。 様々な哲学上の立場が、あらゆる事象は過去未来にかかわらず、既に決定されているか否か（決定論VS非決定論）について、また同様に、自由は決定論と共存できるか否か（両立主義VS非両立主義）について意見を違えている。それゆえに、例えば、固い決定論は、宇宙は決定論的であり、このことが自由意志を不可能にすると主張
デミウルゴス - Wikipedia
この記事は検証可能な参考文献や出典が全く示されていないか、不十分です。出典を追加して記事の信頼性向上にご協力ください。（このテンプレートの使い方） 出典検索?: "デミウルゴス" – ニュース · 書籍 · スカラー · CiNii · J-STAGE · NDL · dlib.jp · ジャパンサーチ · TWL（2015年6月） デミウルゴス（デーミウールゴス、Δημιουργός、dēmiourgós、英: Demiurge）は、プラトンの『ティマイオス』に登場する世界の創造者である。 概説[編集] ギリシア語では「職人・工匠」というような意味である。プラトンは物質的世界の存在を説明するために、神話的な説話を記した。この言葉と概念はグノーシス主義において援用され、物質世界を創造した者、すなわち「造物主」を指すのにデミウルゴスの呼称を使用した。 神学的思想[編集] 『ティマイオス』に記
悪魔教会#地上におけるサタニストの11のルール - Wikipedia
悪魔教会とは、サタニズム（悪魔主義）を標榜する宗教団体・教会機構である。以下のいずれかを指す。 サタン教会 - 1966年にアントン・ラヴェイが始めた宗教団体。 サタニック・テンプル（英語版） - 2013年にルシアン・グリーヴズとマルコム・ジャリーが始めた宗教団体。 このページは曖昧さ回避のためのページです。一つの語句が複数の意味・職能を有する場合の水先案内のために、異なる用法を一覧にしてあります。お探しの用語に一番近い記事を選んで下さい。このページへリンクしているページを見つけたら、リンクを適切な項目に張り替えて下さい。
パタフィジック - Wikipedia
パタフィジック（形而超学、空想科学、フランス語：'Pataphysique, 英語：'Pataphysics, パタフィジックス）とは、フランスの作家アルフレッド・ジャリの造語で、形而上学（フランス語：Métaphysique）の領域を超えたところにあるものを研究するために使われる哲学のこと。それは現代科学の理論・方法のパロディで、ナンセンス（Nonsense）な言い回しで表されることが多い。パタフィジックを行っている人をパタフィジシャン（'pataphysician）またはパタフィジキスト（'pataphysicist）という。 歴史[編集] ボリス・ヴィアンのコレージュ・ド・パタフィジック会員免許状 「パタフィジック」という語が最初に登場したのは、『L'Écho de Paris littéraire illustré』誌1893年4月28日号に載ったアルフレッド・ジャリの戯曲『Gui
ハンロンの剃刀 - Wikipedia
ハンロンの剃刀（ハンロンのかみそり、英: Hanlon's razor）とは、次の文で表現される考え方のことである。 Never attribute to malice that which is adequately explained by stupidity. 無能で十分説明されることに悪意を見出すな[注 1] 例えば、ある製品に欠陥が見つかった場合、（大抵の場合、一般論としては）それは製造した企業が無能であるか愚かであるということを示しているのであって、消費者を困らせるために企業が悪意を持って欠陥を忍ばせたわけではない、という考え方を示すのに用いられる。 上記の文言それ自体は、20世紀のペンシルベニア州に住むロバート・J・ハンロン (Robert J. Hanlon) という人の発言に由来するもの、とその友人などによって主張されたが、こうした考え方や類似の警句は、それよりはるか以前
ホセ・オルテガ・イ・ガセット - Wikipedia
ホセ・オルテガ・イ・ガセット（西: José Ortega y Gasset、発音: [xoˈse oɾˈteɣa i ɣaˈset]、1883年5月9日 - 1955年10月18日）は、スペインの哲学者。主著に『ドン・キホーテをめぐる思索』（Meditaciones del Quijote、1914年）、『大衆の反逆』（La rebelión de las masas、1929年）がある。 W・ジェームズに触発された実用主義的形而上学により構成され、フッサールの実在論的現象学の方法を用いた「生の哲学」を展開し、（ハイデッガーに先駆けて展開された）原始実存主義や、ディルタイ、クローチェとも比較される歴史主義などといった彼の諸思想の基礎となった。 日本では名の「ホセ」が削られ、姓のみの「オルテガ・イ・ガセット」と表記されまた呼ばれることが多い。 生涯[編集] マドリード生まれ。父親は高名なジ
ジョン・L・オースティン - Wikipedia
ジョン・ラングショー・オースティン（John Langshaw Austin, 1911年3月26日 - 1960年2月8日）はイギリスの哲学者、日常言語学派の主要人物の一人であり、オックスフォード大学教授を務めた。発話行為（言語行為）についての先駆的な研究で知られ、ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタインと並んでイギリスの言語哲学の重要な位置を占めた。 経歴[編集] 1911年 イギリスのランカスター生まれ。 1929年 オックスフォード大学のベリオール・カレッジに入学。ギリシャ古典を深く学び、アリストテレスの著作から影響を受けた。B.A取得。 1933年 オール・ソウルズ・カレッジのフェローに選ばれる。哲学研究を本格的に開始。 1935年 モードリン・カレッジのフェローに選ばれる。 1952年 ホワイト記念道徳哲学教授 就任。 1960年 死去（49歳）。 研究内容・業績[編集] 従来の哲学
ドイツ観念論 - Wikipedia
この記事は検証可能な参考文献や出典が全く示されていないか、不十分です。出典を追加して記事の信頼性向上にご協力ください。（このテンプレートの使い方） 出典検索?: "ドイツ観念論" – ニュース · 書籍 · スカラー · CiNii · J-STAGE · NDL · dlib.jp · ジャパンサーチ · TWL（2011年12月） ドイツ観念論の哲学者たち。左上から時計回りにカント、フィヒテ、シェリング、ヘーゲル ドイツ観念論（ドイツかんねんろん、独: Deutscher Idealismus, 英: German idealism）またはドイツ理想主義は、近代の観念論（理想主義）の典型であり、プラトン哲学のイデアから由来している[1]。18世紀末から19世紀半ばに、ヒュームの流れを組むカント『純粋理性批判』への反動として、主にプロイセンなどドイツ語圏ルター派地域において展開された哲学
隙間の神 - Wikipedia
隙間の神（すきまのかみ、英: God of the gaps）とは、現時点で科学知識で説明できない部分、すなわち「隙間」に神が存在するとする見方である。 この言葉は一般に軽蔑的に使われ、科学でまだ十分な説明ができない現象を神の御業であると仮定する傾向を直接的に批判するものである[1][2]。「隙間の神」という言葉は、科学が自然現象を説明できる領域が増え、宗教的な説明が徐々に退却を余儀なくされている現状を表すものとしても用いられる。例えば、太陽、月、恒星、雷といった事象は元々は神が作り制御している領域に属するものとして宗教的に説明されていた。天文学、気象学、地質学、宇宙論、生物学といった領域での観測・観察によって科学的説明ができるようになると、それらの事象の超自然的説明は次第に追いやられ、知識におけるより狭い「隙間」に押し込められていった。 起源[編集] この言葉を最初に使ったのは、19世紀
オッカムの剃刀 - Wikipedia
三浦俊彦が描いたオッカムの剃刀の説明図[1]。三浦はオッカムの剃刀について「ある事実Pを同様に説明できるのであれば仮説の数（または措定される実体の数）は少ないほうが良い」とするものだと説明した。 オッカムの剃刀（オッカムのかみそり、英: Occam's razor、Ockham's razor）とは、「ある事柄を説明するためには、必要以上に多くを仮定するべきでない」とする指針。14世紀の哲学者・神学者のオッカムが多用したことで有名になった。21世紀の現代医学は、オッカムの剃刀の概念を少し時代遅れにし、あらゆるリスクの管理を見直すべきだという指摘がある[2]。 概要[編集] もともとはスコラ哲学における流儀であり、様々なバリエーションがあるが、20世紀にはその妥当性を巡って科学界で議論が生じた。「剃刀」という言葉は「説明に不要な存在を切り落とすこと」を比喩しており、「説明するために必要以上に
ナマの事実 - Wikipedia
ナマの事実（ナマのじじつ、英: Brute fact）とは、哲学の分野で使われる言葉で、それ以上基礎的な何かによっては説明されないような事実のこと。この概念は哲学の様々な領域で使用されるが、大きく分けて形而上学・認識論などの文脈で使われる場合と、倫理学・価値論・行為論などの文脈で使われる場合とがある。この両者で若干背景とする問題意識が異なる。 概要[編集] 形而上学や認識論などの文脈で使用される場合、「理由や根拠のある事実」と対置されて、「理由も根拠もなくただ受け入れることしかできない事実」の意味で用いられる。こうした事実があるとした場合、それは「何事も理由なくは起こらない」「すべてのことにそうであることの十分な理由がある」という充足理由律に対する反例を構成する。そうした事実があるのかないのか、またあるとしてそれはどのようなものなのか、それは私たちが行う説明という行為や、知識や理解といった
意識のハード・プロブレム - Wikipedia
意識のハード・プロブレム（いしきのハード・プロブレム、英：Hard problem of consciousness）とは、物質および電気的・化学的反応の集合体である脳から、どのようにして主観的な意識体験（現象意識、クオリア）というものが生まれるのかという問題のこと。意識のむずかしい問題、意識の難問とも訳される。オーストラリアの哲学者デイヴィド・チャーマーズによって、これからの科学が正面から立ち向かわなければならない問題として提起された[1]。対置される概念は、脳における情報処理の物理的過程を扱う意識のイージープロブレム（Easy Problem of Consciousness）である。 概要[編集] 意識のハードプロブレムは、1994年当時「意識に関する大きな問題は、もう何も残されていない」と考えていた一部の神経科学者や認知科学者、関連分野の研究者に対する批判として提示された。 当時の
ジョージ・バークリー - Wikipedia
ジョージ・バークリー（George Berkeley、1685年3月12日 - 1753年1月14日）は、アイルランドの哲学者、聖職者である。主著は『人知原理論』。バークレー、バークリとも。 生涯[編集] 1685年3月12日 - キルケニーに生まれる。父ウィリアムは軍人。 1696年 - キルケニー大学入学。 1707年 - ダブリンのトリニティ・カレッジで修士号取得。フェローとして大学に残る。 1709年 - 『視覚新論』刊行。 1710年 - 『人知原理論』刊行。 1713年 - 『ハイラスとフィロナスの対話』刊行。 1721年 - トリニティ・カレッジで神学博士号取得。 1728-32年 - 結婚直後、アメリカ新大陸に神学校を作るべくロードアイランドのミドルタウンに移住するが資金が充分集まらず帰国。 1734年 - アイルランド国教会の主教に叙任される。 1753年1月14日 -
ジョージ・サンタヤーナ - Wikipedia
ジョージ・サンタヤーナ（George Santayana、1863年12月16日 - 1952年9月26日）はスペイン出身のアメリカの哲学者・詩人である。 本名はホルヘ・アグスティン・ニコラス・ルイス・デ・サンタヤーナ・イ・ボラス（Jorge Agustín Nicolás Ruiz de Santayana y Borrás）。 生涯[編集] 1863年にスペインのマドリードで生まれ、1872年にアメリカに移住してボストン・ラテン・スクールとハーバード大学で哲学者ウィリアム・ジェームズなどから教育を受けた。1907年からハーバード大学で哲学の教授に就任し、1912年からフランスやイタリアへ移っている。ヘーゲル的観念論の立場から哲学、美学の研究者として著作や論文を発表している。晩年はイタリアで過ごし、1952年9月26日にローマで没。 著書[編集] 翻訳[編集] 1921年、鷲尾浩（鷲尾雨
グスタフ・フェヒナー - Wikipedia
グスタフ・テオドール・フェヒナー（Gustav Theodor Fechner、1801年4月19日 - 1887年11月18日）[1]は、ドイツの物理学者、哲学者、心理学者。 実験心理学、生理心理学の先駆者、精神物理学の創始者であり、多くの20世紀の科学者・哲学者に影響を与えた。また、心理的感覚と刺激の物理的強度との間に の非線形関係があることを実証し、これは今日ヴェーバー‐フェヒナーの法則として知られている[2][3]。 人物[編集] ニーダーラウジッツ（ドイツ語版）のムスカウ（英語版）付近のGroß Särchen（現 ポーランド領Żarki Wielkie）で牧師の子として生まれた。宗教家の父親に育てられたにもかかわらず、フェフナーは後に無神論者になった[4]。Sorau（現・ポーランド領ジャリ）で最初の教育を受けた。 1817年、ドレスデンのカール・グスタフ・カルス医学アカデミー
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