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ことばの杜（山形新聞）への投稿 私たち〔ホワイト夫妻〕を名前で呼ぶように、またその逆も許してくれるようにという申し出を、彼〔大森荘蔵〕は断固拒んだ…多くの他の日本人はこの問題に関しては柔軟になっていたが、大森は違っていた。私たちは彼のことを、一皮むけば一種のサムライであると考えるようになった。（ホワイト『日本人への旅』） 著者モートン・ホワイトは、戦後日米アカデミズムの懸け橋として活躍したプリンストンの哲学者である。本書は、戦後間もない頃から三十年ほどにわたる交流の思い出を記したものだ。その中に、何人か私自身面識のある先生方が出てくるが、とりわけ印象的なのが大森荘蔵先生の姿。先生は、ファーストネームで呼び合おうというホワイトの申し出を断固として退け、最後まで敬称を外そうとはなさらなかった。これは、他の日本人にはないところで、ホワイトに特に印象深く映ったのであろう。そこに、誇り高いサムライの

「トロツキスト」というのは、ロシア革命でレーニンに次ぐ活躍をしたレオン・トロツキー（本名ブロンシュタイン）の思想と行動に単に共鳴する人のことを指すのではない。それ自体極度に論争的な文脈と含意を持つ言葉であったし、また今でもそうである。今日、そのような文脈がほぼ消滅している中にあって、それについて論じるアクテュアリティは少ないと思われるが、私自身、一時トロツキストとして活動した時期があるし、今日でも一部そのような運動にある種のノスタルジーを感じる人もいるので、私自身の今のスタンスを明らかにしておきたいと思うのである。 私は、政治的伝統とか政治的権威というものには大きな意義を認めるものであるが、ノスタルジーのような感傷は、政治という領域においては極めて有害であると思っている。それゆえ、特定のイデオロギーの政治的意義とその欠陥を明瞭にしておくことは、今なお重要であると思う。 トロツキストとは、ソ

カルチャーセンターでヘーゲルについて語る機会があった。ヘーゲルについて1時間で話すというのも無謀な話だが、長々と時間をかけたからといって、わかりにくい話が分かりやすくなるものでもない。問題は、ヘーゲルを誇大な物語としてではなく、今でも十分に活用可能な生きた思考装置として見直すことがいかにして可能かということである。以下、「否定性」ということに焦点を合わせながら、ヘーゲルに通常浴びせられる批判に対して、ヘーゲルが擁護できる合理性を、いくらかなりとも持つかどうかを検討してみることにしよう。 【ライプニッツの「調和」】 ライプニッツは、部分の不調和が全体の調和によって埋め合わされると考えた。 部分における無秩序は、全体における秩序である。（ライプニッツ『弁神論』Ⅱ・128） 部分においていかに不条理に見える所があろうとも、それは全体を創造した神の目から見れば、結局は全体の調和を実現するための不可

飯田隆氏から新著『新哲学対話』（筑摩書房）をいただいた。初めの対話編「アガトン」を一読して深く感銘を受けたので、それについて論じてみたい。 飯田氏は、我が国の分析哲学を旗艦として牽引してきた本格的哲学者であり、亡き大森荘蔵先生の高弟である。その著作は、常に周到かつ精妙であり、一般より専門家の中で評判の高い玄人好みのものと言ってよい。しかし今般氏が出版した本書は、質の高さは従来のものと変わらないが、その語り口の平明さや入門的親切心もさることながら、ひときわ遊び心にあふれた滋味豊かな作品に仕上がっている。氏を身近で知る人になら、こういう遊び心が氏の持ち味の一つであることはよく知られているが、本書ではそれが大きな魅力となっている。 有名なプラトンの対話編『饗宴』を下敷きに、その後日談を対話でつづるという形式は、単にプラトンの模倣にはとどまらない文学的出来栄えを見せて瞠目させる。特に、プラトンでは

加計疑惑について何ら十分な説明責任も果たさず、証人喚問もしないまま、憲法に定められた臨時国会さえ開かないまま、首相は解散に打って出た。本当なら、この疑惑隠しそのものの不当性を訴えて、野党は受けて立つ絶好の機会になるはずであった。 ところが、受けて立つはずの野党第一党党首が、公約も結党の理念も一貫性（インテグリティ）も裏切って、極右のご都合主義者（オポチュニスト）に身売りを、独断で決めた。事前にいかなる議論もないまま、突然言い出した解党の提案に、これまた党議員全員が何の意義も唱えずに了承したという。 これほど有権者を愚弄したことがあるだろうか？ 有権者が選挙において意志を示すには、それなりの情報公開が前提である。候補者が自分の理念を裏切り、嘘を釈明もせずに迎える選挙で、有権者がいかなる選択をしようと、人民の意志の表現とは見なし得ない。与野党ともにおいて、これほどまでに発言の権威が失われ、言語

カルチャーセンターでライプニッツについて講義することになり、改めて考えてみた。ライプニッツに対する共感は、若い時ほどではないが、それでも半端なものではない。ただ、それを厳密に考えてみるとなかなか難しいというのが実態だ。以下、以前に論じた点と重なるところもあろうが、重複をいとわずできるだけわかりやすい形で論じてみよう。 ライプニッツについて語るにあたって、まず第一に述べなければならないことは、ライプニッツが際だって偉大な哲学者であるだけでなく、おそらくは古今東西のあらゆる哲学者の中でもっとも偉大な哲学者であるということである。当然、それに対しては異論もあるかもしれない。アリストテレスの方がより偉大とは言えないか？彼こそは、一人で論理学という学問を打ち立て、以後の哲学の一切の基本を敷いた人物ではないのか？ここでは譲っておいてもいいだろう。とはいえ、それ以上に譲歩することはできない。アリストテレ

レヴィナスは形而上学の中に宗教的洞察を大胆に取り入れ、従来の倫理学にない論点を導入して、倫理的考察を一新した。 従来倫理学は、形而上学の中に組み入れられ、人間存在の特殊な問題領域にかかわるものと見なされ、とりわけ、人間の理性的判断に基づく考察とされたため、人間実践における普遍妥当的な価値判断やその基準を与えることに重点が置かれていた。 たとえば、カント流の義務倫理では、自己の行動規範が普遍的道徳律と合致する限りにおいて正当とされたが、他方、功利主義では、「最大多数の最大幸福」に寄与する限りでの行動が普遍的に正当と見なされた。いずれにおいても、万人に普遍妥当な説得力を持つべきであり、今ここを超えて妥当するものであるべきであった。 そうであれば、「一般に〜を為すべきである」と言えたとしても、何ゆえ私がそれをせねばならないのかを教えるものではない。 また、しばしば多様な価値と複雑な状況においてな

（方法的懐疑） まず第一に、方法的懐疑は、疑わしいことを疑うことではなく、もっともらしいことをあえて疑う不自然で意志的な極めて人為的な試みだということである。それは真理を真理らしいことから区別し、疑わしい理由が存在しないのに疑うといういくらか不合理な疑いなのである。 そうすると、ただちに問題となるのは、明晰・判明知の原則との関係である。デカルトは、コギト　スムの明証性を手にした後、ここには明晰・判明なもの以外何ものもなかった、それゆえ明晰・判明なものは真であるという原則を承認できるとした（『省察』第三省察参照）。この論証には何か不透明なものが有る。いったい、コギトの明証性は、明晰・判明知の原則によって確立されるのであろうか、それ故コギトは第一の真理ではなく、明晰・判明知の原則からの帰結にすぎないのであろうか？いわゆるデカルトにおける循環の問題である。（デカルトには、「コギト」、「明晰・判明

山形新聞５月１３日への投稿―― 「誰にも言わんでお前ひとりでやれ、「思う者」だけでやるんだ。」（永瀬清子『短章集続』） 永瀬氏が、人々を語らって、明治の婦人解放の先駆者、福田英子の碑を建てようとした時のこと。例によって議論百出して路線対立が生じ、運動が行き詰まる。そんなとき、自由民権運動の生き残りの古老が口にした言葉がこれである。 事を起こそうとするとき、広く衆の力を結集することが必要だ。そこで「統一と団結」といった決まり文句が、耳にタコができるまでに強調される。しかしそればかりに気を取られると、結集した力を維持したり、拡大したり、はたまたそれを横領したりしようとする政治的思惑ばかりが先行して、結局、何のための結集だかわからなくなってしまう。それでは本末転倒だ。原点はたった一人の志。そんな志に志が共鳴するのでなければ、本当の力にはならない。 永瀬氏（１９０６〜１９９５）は岡山生まれの農民詩

スタヴラカキスはラカンの精神分析学を政治理論に適用して、新たなラディカル・デモクラシーの戦略を提案しようとしている。ここでは魅力あふれる『ラカニアン・レフト』の全体を論じることはできないが、そこで紹介されているアラン・バディウの主張が、以前からの私の立場と重なるところが多いので、それを中心に検討してみたい。 バディウの〈出来事〉はわたくしの「問題解決」という概念に当たるように思われる。それは創造的な行為で、状況から何の必然性もなく、突発的・偶発的に介入するものであり、象徴界の不完全性（亀裂）の中に、その不完全性ゆえに介入し得る。 バディウは出来事が生起する状況を「出来事的な場」と呼び（ｐ−１８５）、それが一つの実定的秩序（「所与の言説的接合体」ｐ−１８４）として先在し、それが破断するところに「真理」が出現すると見なした。これは、精神分析では、主体の言説の中に出現する言い間違いや失策行為とし

以前から私は、ニーチェのもっとも本質的な哲学的貢献は、その形而上学や道徳理論にはなく、もっぱら政治哲学にあると論じてきた。あるいは、彼の形而上学や道徳論は、その政治的哲学との関係で初めて、その独創的含意を理解されるであろう。 ニーチェによれば、「弱者」が「強者」と戦うとき、必ずや前者が勝利をかすめ取ることになる。それは前者がルサンチマンの道徳を打ち立てて、「負けるが勝ち」といった戦略に訴えることによってである。こうして、「大衆」による奴隷の反乱が、いたるところで高貴な精神を打ち破り、ルサンチマンによってすべての文化・政治領域を汚染していくと言うのである。 「位階序列」とか「高貴性」といった一見したところ極めて反動的に見えるニーチェの諸説は、このような文化闘争における戦略ということを抜きにしては、まったく理解できないであろう。私は、ニーチェのテクストは読者に対して鏡のように作用し、それに対し

これまでもベンヤミンはおりにふれ読んできたが、いまひとつわからないことが多かった。このたび必要に迫られてある程度まとまって再読することになり、自分なりのベンヤミン像を結ぶことができたので、それを素描してみたい。 【出自】 ヴァルター・ベンヤミンは、1892年裕福なユダヤ系ブルジョワの長男としてベルリンに生まれた。ここにはベンヤミンを特徴づける三つの要素がある。その都会性、ブルジョワ的な恵まれた幼年期、およびユダヤ性である。彼と似た経歴としては、7つ年上の1885年生まれのルカーチがいる。ルカーチの父親は、銀行家として地位を固め爵位まで授与されたユダヤ人である。また、1889年生まれのルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインの父カールも、オーストリア帝国において鉄鋼で巨万の財を成したユダヤ人であり、爵位を与えられようとしている（ただしそれを拒否した）。 ベンヤミンは、彼らより数年遅れているものの、

「ことばの杜へ」2008・1・12 「愛は盲目ではない。盲目ほど愛から遠いものはほかにない。」（チェスタトン『正統とは何か』（春秋社）ｐ−１２２） 世紀末に生まれ、対戦間期に活躍したイギリスの批評家チェスタトンは、ふつう保守主義者として有名である。しかし彼の「保守主義」は、単に既成事実を尊重するとか、何でも伝統を墨守するといった態度からはほど遠いものだった。政治にせよ宗教にせよ、傍観と無関心を嫌い、コミットメントの勇気と責任を求める。その基礎は、理性ではなく愛である。だが、愛は盲目どころではない。愛すればこそ、その欠点や危機に敏感であらねばならないからである。ただそれを己れの悲しみとして引き受ける、その美点を己れの悦びとして引き受けるように。 愛する者は、理由によって愛するわけでもなければ、充分な理由が満ちなければ行動できないような臆病者でも有り得ない。自身、誤る危険は充分承知の上で、風車

先日、京都の高等研というところに呼ばれて、このテーマで話をした。以前、ここで何度か論じたことがある話題であるが、当日の話はまくらが長くなりすぎて、やや尻切れトンボになったきらいがあるので、もう一度ここで論じておく。もっとも、結論部分は以前に「革命的法創造の理論」として何度か論じたことがあるので、省略する。 『走れメロス』 ちょっと中学校の国語の授業のようなテーマですが、私自身『走れメロス』を読んだとき、違和を感じたものです。最後の場面で、互いに信頼を裏切ったことがあることを告白して殴り合う場面です。ちょっと芝居がかって過ぎやしませんか？　友情には、芝居がかったところほど不似合なものはない。　さりげない思いやり、控えめな感情表現、率直な直言こそがふさわしいのです。 「ブルータスお前もか！」と叫んだシーザーは、驚愕したのでしょうか？　そんなことはない。ブルータスの生一本な性格や、共和国に対する

この作品は、戦後の風俗を背景に、没落貴族の令嬢かず子の恋と自立を軸に描いた小説である。戦後の経済的逼迫から、かず子が母とともに伊豆の山荘に引っ越す所から始まり、母とかず子と弟直治、そしてその文学の師である上原をめぐって展開する。 やがてかず子は上原の子を身ごもり、他方、直治は秘めた恋に絶望して自殺する。 直治は上原に心酔しているようであり、その話をかず子は直治からよく聞かされている。かず子が上原を欲望するようになるのは、直治の欲望を模倣して、であることは容易に想像できる。 直治は、おそらくは上原の妻（すずちゃん）を慕っている。直治の恋の対象は、最後まであいまいに伏せられているが、相手が上原の妻であることはほぼ確実であろう。「すずちゃん」はさる洋画家の妻であるとされているところを見ると、画家として紹介されている細田または福井の妻である可能性も排除できないが、直治の遺書で「その相手が誰なのかお

M―実在性と虚無との非対称性を認めることこそが反実在論の本質だと言う君の考えは、なんとなくわかってきたが、それが「反実在論」と呼ばれるのはいまひとつピンとこない。 T―実在論は、真と偽との間を対称的に考え、否定によって相互に転換し得るものと考えているが、反実在論は実在の一者性を強調し、偽に対応する事態の実在性を否定するから、いわば実在の希少性を強調するものだ。だから、「反実在論」という名称はややミスリーディングでもあるね。 実在と虚無とでは、実在こそが虚無を限定するが、虚無は実在を限定しないと自然に考えられるだろうが、それが真と偽のレヴェルになると、途端に相互の非対称性が不分明になってしまいがちだ。だから、定立と反定立とが、互いに否定操作によって反転するかのように見なされてしまうわけだ。ところがアレーテイア真理観は、その点をあいまいにせず、もともとあった非対称性を保存している。 M―実在こ

私自身の著作について、いろんな方面から批判をいただいているが、いくらか誤解もあると思うので、少々弁解を試みよう。 そもそも、すでに書いた書物について弁解するという態度そのものが、妙に未練がましく、書き手としての覚悟のなさでしかないとも言えよう。 私もできれば、言うべきことはすっかり言ったから、あとはそこから何とでも読み取ったらいい、とばかり悠然と構えていたいものである。 だが、今日日そんなことも言ってられない。それほど日本語が崩壊に瀕しており、また出版界もそれ以上に危機状態にある。物書きも、富山の薬売りのように、自分自身で自分の本をお買いいただいた家に出向いて、一文一文解説をして回るくらいのことが求められているのかもしれない。 トーキーになる前の映画では、弁士がついて映像について解説したものである。落語でも、登場人物のセリフを語る以外に、噺家は当時の風俗や街並みや、今では使われなくなった家